Archives mensuelles : avril 2011

Socrate aurait dit : « Je sais que je ne sais rien. » voire « Je ne sais qu’une chose, c’est que je ne sais rien. »

Logiquement, les deux sont incorrects :
- S’il sait qu’il ne sait rien, il ne sait pas rien.
- S’il sait une chose, il ne sait pas rien.

La phrase correcte aurait dû être : « Je ne sais rien à part ceci. »
Ou éventuellement : « Je ne sais qu’une chose. »
En ce qui concerne la deuxième phrase, il reste une incertitude. Quelle chose sait-il ? Par déduction, on peut dire que la chose qu’il sait, c’est qu’il ne sait qu’une chose. Seulement, il est encore possible d’imaginer que même en énonçant « Je ne sais qu’une chose. », il ne sait pas « Je ne sais qu’une chose. » (Il saurait alors autre chose que « Je ne sais qu’une chose. »). Par exemple, s’il fait appel à son inconscient pour l’énoncer. La phrase est donc logiquement exacte, mais manque de précision sur la dite chose sue.

On retombe donc sur « Je ne sais rien à part ceci. ». Logiquement, c’est correct.
Sauf qu’en vérité, la phrase est incompréhensible. Pour que l’esprit appréhende réellement ce qui est entendu par « ceci », on est obligé de relire la phrase, de retomber sur le terme « ceci », et donc de relire la phrase, et de retomber… Bref, de relire la phrase à l’infini. Sinon, on ne fait qu’accepter un modèle simplifié.
(« Je ne sais qu’une chose, ceci. » sera également exacte, mais devra également être lue à l’infini.)

Ceci dit, le problème de « savoir » posera toujours cette mise en abîme à l’infini. On peut par exemple poser le problème dans l’autre sens :
Admettons que je sache quelque chose, dont j’ai la certitude. (Bon, par exemple, que j’existe.)
En sachant cette chose, je sais également que je la sais.
En sachant que je la sais, je sais également que je sais que je la sais.
En sachant que je sais que je la sais, je sais également que je sais que je sais que je la sais…
Bref, pour énoncer la totalité de ce qu’implique ma connaissance de la chose, je suis obligé de faire un énoncé infini, alors que mon acte de savoir semble parfaitement simple, défini et ponctuel.

Ce qui est finalement un problème inévitable chaque fois qu’on énonce une pensée qui porte sur la pensée… La pensée, à l’origine, est faite pour fonctionner dans un contexte limité, et étudier ce qu’on perçoit, c’est à dire l’extérieur proche, par pour s’étudier soi-même et créer des systèmes fermés instables…

En fait Socrate aurait mieux fait de dire « Je ne dis que des bêtises. », on aurait gagné du temps.

Passionnant, n’est-ce pas ?

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Bon, allez, promis, j’arrête.
Je vais reprendre mes dessins. Faut juste que je finisse cette maquette de pyramide qui doit me servir de modèle. Oui, je suis comme ça, moi, quand un dessin m’angoisse trop, je fais n’importe quoi.

Depuis un moment, là, je transite de pages en pages sur wikipedia, entre les théories sur la conscience, matérialistes ou spirituelles, entre les philosophes et les « fans de SF »… Et je me rends compte qu’il y a pas mal de théories et philosophies « officielles » auxquelles j’avais déjà pensées, tout seul, plus ou moins vers l’adolescence, un peu avant et un peu après, sans savoir vraiment que ces noms y correspondaient… Je me rends compte qu’il y a aussi pas mal de penseurs « officiels » qui arrêtent leur raisonnement avant moi, d’autres qui énoncent des propositions arbitrairement sans se rendre compte qu’elles ne s’appuient sur rien, d’autres qui sautent des étapes de raisonnements (ce qui revient au même), d’autres qui font des sophismes ridicules en se pensant très intelligents (Le nihilisme de Gorgias, mon dieu…)… et que tout ça, ça s’est bien souvent passé quelques siècles ou millénaires avant moi. Et que ça continue, pour toujours revenir au même point.

Et pourtant, je n’arrive toujours pas à tomber sur cette idée que le raisonnement logique est forcément limité.
Et limité non pas par la nature humaine, par nos sentiments ou je ne sais quoi, mais bien par sa nature propre. Une démonstration est limitée, elle se décompose en étapes quantifiables, ponctuelles, discrètes (au sens mathématique), qui ne peuvent être décomposées au delà d’un certain point. On est toujours obligé d’accepter, à un moment, que A entraîne B, sans pouvoir démontrer pourquoi A entraîne B. Pour faire une démonstration, on part obligatoirement de vérités arbitraires, mais chaque étape du raisonnement, chaque transition d’une proposition à une autre -qui traduit une implication- est elle aussi arbitraire (même si l’implication nous apparaît comme totalement évidente).
Le raisonnement logique ne peut pas prouver sa propre justesse. Parce que le seul outil pour prouver quelque chose est le raisonnement logique lui-même. Au mieux, il peut donner l’air de bien fonctionner dans ses applications concrètes. (En dehors de la philosophie, donc…)
Tandis qu’au contraire, il réussit à démontrer en toute logique des paradoxes illogiques, qui contredisent donc sa fiabilité.
Dans l’absolu, rien ne nous permet donc de considérer le raisonnement logique comme un outil absolument fiable. (Sinon une foi aveugle due à l’horreur de comprendre qu’on ne peut disposer d’aucun outil plus fiable…).
Allez, quelqu’un l’a forcément énoncé avant moi…

Les « penseurs » sont quand même des ados attardés, au fond.
Et les humains de vrais tarés.

Comme je l’ai expliqué ici, il m’apparaît comme impossible que la conscience (telle que je l’entends) soit simplement une conséquence de la matière.

Mais je vais ici détailler la note de milieu d’article, autrement dit pourquoi la conscience (telle que je l’entends) ne peut pas être autre chose que de la matière.

Si l’on admet que l’univers matériel existe, et que l’univers (matériel ou non) est logique, alors on a des preuves que la matière a une incidence sur la pensée. L’ingestion d’alcool et autres psychotropes déforme non seulement la perception mais aussi les facultés de penser, de mémoriser, de calculer, de réfléchir. Les taux d’hormones et les besoins physiologiques en font de même. La fatigue, également. Les maladies et lésions cérébrales provoquent la perte de diverses facultés, ne serait-ce que de la perte de mémoire. L’état de rêve aussi altère la conscience et la capacité de réflexion (et pas qu’un peu…). Ou encore la neurochirurgie. Bref, la pensée peut être altérée, et si le monde matériel existe, cette altération vient du monde matériel.
Mais la pensée n’est pas la conscience (telle que je l’entends). On peut distinguer la pensée, et même la perception des sens, de cet observateur final que j’appelle la conscience. On peut donc encore imaginer que la pensée est induite par la matière, mais que l’observateur final appartient à un monde immatériel. L’observateur serait donc totalement immunisé contre la matière, il ne ferait qu’observer le résultat du travail du cerveau, sans être perceptible par celui-ci.
Sauf que ça n’est pas le cas. Mes pensées tiennent compte de l’existence de ma conscience. Ma pensée détecte, ressent et « voit » cette conscience. Alors que ma pensée devrait en être distincte, ne devrait que lui livrer des informations, pas en retirer. Car si cette détection de la conscience se traduit sous forme matérielle, il doit être possible de l’observer, au niveau matériel, d’observer un échange électrique entre réseau de neurones, de voir que l’enchaînement se fait logiquement, du début à la fin, qu’à aucun moment n’intervient une réaction imprévisible, inattendue et chimiquement impossible, quelque chose d’extérieur, que toute la réaction reste logique et matérielle. Si toute la réaction de pensée est matériellement logique, alors le fait de ressentir cette conscience et de baser sa réflexion dessus ne peut pas venir d’ailleurs que de la matière.

Ceci dit, je ne crois pas qu’on soit encore capable d’observer chimiquement ce genre de « réflexion » sur la conscience et n’y voir qu’un enchaînement logique. (Quand je dis « Je ne crois pas. », je suis en fait sûr à 100%, mais je n’ai pas le droit de l’affirmer étant donné que ma connaissance sur les IA et la neurologie est proche de zéro.)

OK… Après réflexion, on peut encore émettre un doute, si on imagine que quelque part au milieu du cerveau, un neurone (ou quelques neurones) bien précis pourrait avoir un comportement visiblement chaotique, aléatoire, quantique, illogique qui correspondrait à un message venant d’un « ailleurs »… En admettant donc que la matière ne soit donc plus parfaitement déterministe (si on s’en contente).

D’accord. Mais moi, ce qui ne me satisfait pas dans l’idée d’une dimension spirituelle, c’est justement que la conscience ne doit pas avoir de dimension. Elle doit être un point, unique, indivisible, et non localisé. Et chaque point reste isolé. Rien ne permet de dire que d’autres points existent. Rien ne leur permet d’échanger, de se détecter. Rien ne permet de les relier, ni même de les distinguer. Bref, rien ne permet de définir une « dimension » spirituelle qui engloberait ces consciences éventuelles. Chaque conscience (si on postule qu’il y en a plusieurs) est en soi un univers complet et fini.

Seule alternative, pour imaginer une dimension spirituelle qui permette à ces consciences de discuter, c’est finalement d’imaginer que le monde matériel, c’est le monde spirituel… Que le monde « matériel » n’est pas cohérent en lui-même, mais qu’il est la création de l’ensemble des esprits, qu’il est une sorte d’inconscient collectif dans lequel se ballade l’ensemble des consciences. La « réalité virtuelle » formée par cet inconscient collectif devrait alors se présenter de la manière la plus cohérente possible pour satisfaire tout le monde (notamment en représentant « matériellement » au niveau neuronal au mieux, les réflexions de chacun), de même que l’inconscient collectif altèrerait la capacité de réflexion consciente de chacun selon le besoin. Mais finalement, ça n’apporterait pas grand chose au monde matériel tel qu’on le postule actuellement… « L’inconscient collectif » correspondant juste à cet ensemble matériel relativement cohérent par lui-même (si ce n’est aux limites de nos capacités de compréhension). Et notons au passage que même postuler l’existence de cette « dimension spirituelle » n’implique en rien l’éternité de la conscience.

Et au fond, puisque rien ne me prouve l’existence des autres, rien ne m’oblige à imaginer cet inconscient « collectif ». L’univers pourrait tout aussi bien être la création de mon inconscient à moi seul, dans lequel navigue ma conscience.

Notons encore, que, comme je le disais déjà dans le premier « Verbiages », la conscience (telle que je l’entends), en tant qu’observateur final, doit pouvoir se distinguer de la personnalité et des capacités de réflexion, bref de l’esprit (qu’il soit matériel ou spirituel), et même des perceptions (les yeux fermés, dans le silence, et sans rien ressentir, ni imaginer, je reste moi). Or, une conscience sans pensée ni perception, j’ai tellement de mal à me le représenter que ça ne m’étonnerait pas que ça soit juste le néant (autrement dit, pas de conscience). Mais je peux me tromper.

Ceci dit, encore une fois, toutes ces réflexions restent des besoins de réponses à des questions dont rien ne prouve la pertinence. Croire en dieu, ou croire à une dimension spirituelle, ça reste croire en une réponse apparemment « logique », satisfaisante, capable de vaincre ce doute, donc purement « anthropocentrique », finalement. (Le « besoin de réponse » n’étant rien de plus que ça : Une vision anthropocentrique.)

C’est emmerdant.

Aujourd’hui, j’ai reçu un livre commandé récemment, qui s’appelle « I am a strange loop. » de Douglas Hofstadter. Je l’ai commandé parce que je connaissais l’idée directrice, et je savais que ça m’énerverait, mais je ne voulais pas m’énerver avant d’avoir tout en main pour juger. L’idée directrice, c’est que la conscience est une chose qui s’observe elle-même, formant un cercle vicieux, une sorte d’effet Larsen. L’idée n’est pas mauvaise, puisque la conscience est effectivement quelque chose qui s’observe soi-même, donc quelque chose d’absurde, une « singularité », comme il dit. Sans être une réponse définitive à l’une des « grandes questions de l’univers », c’est au moins une idée amusante.
Sauf que ça vient d’un chercheur logisticien informaticien, et que donc, logiquement, ça lui suffit, c’est une réponse.
Donc, comme j’avais le livre entre les mains, que j’étais pressé, mais que ça m’énervait déjà, j’ai lu les dernières pages pour avoir directement la conclusion.
Sa conclusion : La conscience est une illusion engendrée par la matière. « Je » n’existe pas.
Du moins, si j’ai bien suivi. C’est en anglais, j’ai lu que les dernières pages, et pour être parfaitement en accord avec moi-même, il va falloir que je lise tout depuis le début, en comprenant tout… Et je sais d’avance à quel point ça va m’énerver. (J’en ai déjà le crâne qui « grésille », comme chaque fois dans ce genre de cas.)

Alors, je livre quand même ma réaction, forcément malhonnête puisque j’ai pas lu le bouquin, mais quand même, à chaud…

Déjà, aboutir à la conclusion que l’esprit est une illusion, créée par la matière, c’est wahou… Bon, personnellement, j’ai pas eu besoin d’écrire un bouquin pour arriver à cette conclusion avant d’avoir dix ans, c’est un peu une des premières hypothèses qu’on pose quand on réfléchit au sujet, mais on n’est pas non plus obligé de s’arrêter là… Mais lui, c’est un grand penseur qui a écrit un bouquin, et qui fabrique des ordinateurs, alors il a sûrement raison. Il parait que c’est une conclusion qu’on refuse, parce qu’elle est inadmissible, elle fait trop peur. Personnellement, j’accepte parfaitement l’idée de ne plus être un jour, et je ne vois pas en quoi c’est plus effrayant… (J’accepte même l’idée que ma raison et ma sensibilité soient purement déterministes, alors bon…)

De deux, comparer les ordinateurs à l’esprit humain, c’est un peu oublier que l’esprit humain a mis quatre milliards d’années pour se développer à partir d’un processus relativement lent et complexe, utilisant des milliards de composants (les êtres vivants), tandis que l’ordinateur a été créé en 50 ans par une espèce qui s’est contentée de copier tant bien que mal ce qu’elle observe de ce fameux cerveau. Ca n’est donc pas tout à fait le même processus de conception. Je ne suis pas sûr qu’on puisse arriver au même résultat.

De trois, même un ordinateur extrêmement complexe capable de créer, de discuter, de penser, de mener les mêmes réflexions que les miennes ou les mêmes réflexions que Douglas Hofstadter et même écrire un bouquin pour nous les faire partager ne me convaincra ou ne me démontrera jamais qu’il existe autant que moi. Douglas Hofstadter lui-même ne peut pas me démontrer qu’il existe autant que moi. Je suppose simplement, arbitrairement, que c’est le cas. (J’ai sans doute tort puisqu’il pense le contraire.). La différence principale entre le travail de mon cerveau et le travail d’un ordinateur est celle-ci : L’ordinateur calcule, traite des infos de manière tout à fait logique, et renvoie ses résultats, mais ne donne aucun SENS à ces informations. L’ordinateur est un ensemble de composants physiques, de micro interrupteurs, qui stockent ou déstockent de micro tensions, qui ajoutent ou retranchent des bits d’informations, qui, en augmentant la complexité, par des tas d’opérations booléennes, en arrive à faire des multiplications, des divisions, et qui, au final, renvoie des informations, sous forme visuelle, qui n’ont de SENS que pour NOUS. Dans l’ordinateur, il n’y a que des charges électromagnétiques, un ensemble de choses physiques, il n’y a aucune information en tant que telle. Elles ne prennent une valeur d’information que pour les utilisateurs de l’ordinateur. Si j’écris « Je suis un ordinateur, j’existe. », dans un fichier texte, ça ne veut pas pour autant dire que mon ordinateur existe. Si j’écoute une fichier audio de voix synthétique qui me dit « Je suis un ordinateur, j’existe. », je ne serai toujours pas convaincu. Et le jour où un androïde me dira « Je suis un androïde, j’existe. », hé bien, permettez-moi de vous dire que ça ne sera toujours pas une preuve pour moi. De même, un ordinateur, même pourvu d’une caméra, ne VOIT pas. Il reçoit des photons qui provoquent des courants électriques qui engendrent d’autres courants électriques, qui pour nous ont valeur de traitement. Lorsque l’ordinateur renvoie une image qu’il a filmée, à aucun moment, il ne VOIT. La seule personne qui VOIT, c’est l’humain derrière son écran. De même, un robot mobile pourvu de caméras qui lui permettent d’éviter les obstacles ne VOIT pas. Il n’est qu’un ensemble de traitements d’informations programmés par l’homme qui permettent à cet objet « inanimé » de se déplacer selon les lois qu’on souhaite. Aucune image ne se « forme » dans son « esprit ».
Malheureusement, effectivement, pour un humain, le problème devrait être le même. La réflexion est le produit du travail des neurones, qui stockent et déstockent de l’électricité (Je n’utilise peut-être pas les termes exacts, mais on s’en fout, ça n’est pas le problème.). Oui, un raisonnement n’a des bases que matérielles. Non, je n’ai pas plus de raisons d’exister qu’un ordinateur. Et non, je n’ai pas de preuves que les autres humains « existent » (de la façon dont je l’entends). Un humain ne devrait être qu’un ensemble de réactions chimiques plus ou moins compliquées qui entraînent sa survie et sa reproduction. Sans que nulle part, il n’y ait d’esprit. C’est tout à fait imaginable.
Sauf que, je suis désolé de le dire, mais ça n’est pas mon cas. Moi, j’existe. Moi, j’ai un univers interne créé à partir de rien, qui correspond à chacun de mes sens, et qui représente chaque information dans ces dimensions. Ces dimensions qui n’existent nulle part ailleurs que dans mon esprit. Et j’ai également un observateur qui est donc là pour observer ces dimensions. Et même, qui les émule, sans que les sens s’en mêlent directement, par exemple quand il rêve, où quand il s’entend penser. Cet observateur, c’est moi. Ca n’est pas logique, c’est absurde, c’est impossible, mais c’est la vérité. J’existe.

De quatre, dire que la conscience est une illusion, créée par la matière, c’est admettre que la matière, elle, au moins, existe. (En gros, c’est du simple matérialisme, quoi, comme tout bon scientifique qui se respecte…). Le seul problème, c’est que le mot « exister » n’a aucune définition. Vous pouvez vérifier dans le dico : « être », « exister », etc. n’ont pas de définition, juste des synonymes qui s’appellent les uns les autres. Et pour cause « être » est simplement le premier terme qui doit être admis et à partir duquel on peut définir le reste. Et « être », c’est juste une conséquence de « moi »… Moi, j’existe, et le reste vient ensuite. Si je n’existe pas, je ne suis même pas capable de poser le concept « être », de raisonner dessus, ni de supposer que le monde existe mais pas moi…

De cinq, si la conscience est une illusion… Pour qu’on puisse parler d’illusion, elle doit être observée. Or l’observateur de cette fameuse illusion, c’est justement ce qu’on appelle « conscience »… Si la conscience est une illusion, elle est observée par la conscience, qui, donc, existe. C’est magique. (Bien sûr, on n’est plus à ça près, on pourra encore résoudre ce problème en déclarant : « La conscience est une illusion qui s’observe elle-même. ». C’est une phrase magnifique, je vais l’imprimer, l’encadrer et l’accrocher au mur.)

De six, mon essence, mon existence, mon « âme » est plus que de la matière. Elle est plus que mon cerveau. Je suis capable de m’imaginer dans un autre corps. Mais je suis également capable de m’imaginer dans un autre cerveau. Je suis capable de m’imaginer avec d’autres souvenirs, une autre culture, un autre mode de pensée, avec d’autres goûts, un autre langage, ou pas de langage du tout. Je suis capable d’imaginer que « moi », j’aurais pu naître ailleurs, autrement, d’autres parents, être quelqu’un d’autre. Je suis capable de m’imaginer animal. Je suis capable de concevoir l’idée que « moi », ça n’est pas ma matière, et que ça n’est pas ma pensée. Et qu’il y a quelque chose d’autre que la pensée qui fait que « moi » et « toi » (si tu existes), nous sommes deux entités différentes. « Moi », ça n’est pas juste le fait de savoir ou croire que j’existe. Je suis moi depuis que je suis né (ou au moins depuis mes premiers souvenirs), il n’y a jamais eu de changement, je n’ai pris la place de personne. Ca a toujours été moi. Je le sais, ça n’est pas une illusion. (Même si la force de mes souvenirs s’estompe avec le temps, ce qui peut malheureusement semer le doute…)

De sept, Douglas Hofstadter a vraiment des goûts de chiotte. Il est biologiquement impossible de survivre avec une coupe de cheveux et une veste pareilles. Je pense que le monde n’existe pas, ça n’est qu’une illusion que Douglas Hofstadter s’est inventée. Il n’y a pas d’autres explication.

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Note : Je n’aborderai pas ici des hypothèses qui justifieraient que l’esprit existe en dehors de la matière. Des choses impliquant une dimension spirituelle, divine, etc. Personnellement, je rejette ces hypothèses, pour d’autres raisons. Mais ça n’est ici pas le sujet.

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On arrive donc à la deuxième partie de mon aventure, que ces lecture et réflexion énervantes ont provoquées chez moi.

C’est là que ça devient emmerdant.

J’avais dit, dans un précédent article, qu’il n’existe aucune preuve pour nier la véracité du solipsisme (même si cette théorie n’apporte rien en tant que sujet de débat, puisque débattre avec d’autres, c’est admettre l’existence des autres, et donc sa fausseté). Mais que si le solipsisme était vrai, alors il devrait être possible d’en trouver une preuve.

J’avais également dit, dans un ou plusieurs autres précédents articles, que la logique démontre elle-même qu’elle est limitée (notamment parce qu’en tant qu’élément de l’univers, il est impossible d’en avoir une vue et une compréhension totale, à moins de poser le paradoxe d’un élément plus grand que ce qui le contient), qu’elle ne peut résoudre les « grandes questions », lesquelles grandes questions ne peuvent aboutir qu’à des absurdités si on s’acharne à tenter de les résoudre, et que d’ailleurs rien ne prouvait la pertinence de ces grandes questions. La conscience, l’existence du monde matériel, faisant partie de ces « grands questions ». Autrement dit que la conscience, et l’existence du monde matériel ne peuvent être étudiés logiquement (ni d’aucune autre manière d’ailleurs).

Et aujourd’hui, j’ai le malheur de me rendre compte qu’on pouvait juxtaposer ces deux propositions. (Le plus incroyable étant qu’il m’ait fallu xx années pour le faire, alors que je passais constamment de l’une à l’autre. Et que cette idée m’a surement déjà traversé maintes fois l’esprit, mais sans jamais la formuler aussi clairement.)

Bref : Il existe une possibilité et une seule pour que la logique soit parfaite, sans faille, toujours vraie. C’est que le monde n’existe pas.
L’impossibilité de l’existence d’une conscience qui soit issue de la matière, et qui pourtant ne peut être autre chose, et qui pourtant est, implique que monde matériel et conscience ne sont pas logiquement compatibles.
Et comme je suis (Comme je l’ai dit et répété, il n’est pas possible qu’il en soit autrement, je suis, forcément.), si je veux rester logique, le monde n’existe pas. C’est la seule preuve (logique) du solipsisme dont j’avais besoin.

Je vous laisse imaginer l’embarras dans lequel ça m’a plongé.

D’où l’envie de tenter d’influer sur le monde, là, comme ça, par la volonté. Ou de le faire disparaître. Bon, le problème, c’est que je conduisais, et il restait un doute (Le « monde » peut-il être logique ?). Je ne pouvais pas, juste, décider de me suicider, comme ça. D’autant plus que si le monde n’est qu’une création de mon esprit, il n’est pas dit que le suicide détruise mon esprit (pas plus qu’il n’est dit que mon esprit y survive), et si le monde n’est qu’une création de mon esprit, il est certainement inutile de « simuler » un suicide pour y mettre fin. J’ai donc continué à chercher des failles, et à tenter de le plier à ma volonté.
Plongé dans ma réflexion, je suis naturellement passé par des comparaisons entre le monde « rêvé » et le monde « vécu », et donc le fait que la cohérence du monde vécu semble meilleure que celle du monde rêvé (la définition des images, la persistance des paysages, les souvenirs qui ne se contredisent pas, etc.)… mais comment en être sûr puisque le seul juge de cette cohérence, c’est moi ?
Bien sûr, toutes ces réflexions, je les ai déjà eues, des dizaines, des centaines de fois, peut-être plus. Mais bon, ça faisait une de plus.
Et bien sûr, j’en suis venu à penser à Inception, puisque ça entrait dans le sujet. (Notamment au fait que le monde « réel » a un impact sur le monde « rêvé », même lorsque je suis endormi. Ma condition dans les rêves reflète souvent l’état de mon corps endormi. Si j’ai le visage dans l’oreiller, j’étouffe. Si je suis sur le ventre, il arrive que je me rêve allongé sur le ventre sur une table en classe. Si je porte un tee shirt, j’ai moins de chances de rêver que je suis nu, etc. Le monde réel et le monde rêvé ne sont donc pas exactement de même nature.). Pas Matrix, ni Existenz, ni Total Recall, ni autre chose. Juste Inception.

Bref, je me ballade, j’entre dans le centre commercial, je le traverse, dans cette espèce d’état second, perdu dans mes pensées, ça prend plusieurs minutes, je scrute les gens en me demandant s’ils existent, s’ils vont me montrer des « failles », etc… Je traverse des couloirs…
Quelques minutes plus tard, j’arrive à la FNAC. J’entre dans la FNAC. Dans la FNAC, il y a des écrans plats de démonstration allumés qui passent en boucle tel ou tel film. Premier écran qui entre dans mon champ de vision (seul à cet instant), à l’entrée… Je crois reconnaître les acteurs, le film… Je me dis « Non, c’est pas possible… ». Je vois le titre de la jaquette posée devant l’écran. Je murmure : « Putain, la faille… ».
Je vous laisse deviner. Et je n’invente pas.

J’ai donc, naturellement, passé le reste de l’après-midi à essayer d’en trouver une deuxième, de faille. Ca n’a pas fonctionné. C’est beaucoup trop solide. Mon inconscient, chargé de gérer toute la cohérence de cette illusion, est sans doute beaucoup plus puissant que ma conscience. J’ai fini par abandonner. Tant pis, si c’est une illusion, je vivrai avec.

Ou le monde n’est pas logique.

Parfois j’ai peur de tomber un jour sur une preuve irréfutable que le monde est mon invention.
Car si le monde est mon invention, j’en aurai obligatoirement la preuve un jour. A moins, bien sûr, que ma conscience refuse de la voir.
Et si le monde est mon invention, et que j’en ai la preuve, rien n’aura plus d’intérêt. Enfin, encore moins. Je serai vraiment seul. Je serai la seule cause, la seule conséquence, et le seul but.
Et surtout, si le monde est mon invention, que j’en ai la preuve, que plus rien n’a d’intérêt, est-ce que mon esprit subsistera pour l’éternité ou est-ce qu’il se dissoudra de lui-même ? Ou bien trouvera-t-il la force de tout oublier et de réinventer un monde ?

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Note 1 : Le solipsisme, en tant que théorie à partager, est stupide. On ne peut rien fonder sur le solipsisme. Si je suis tout, je me fous du reste. On ne peut pas essayer de convaincre les autres de la vérité du solipsisme. Si je suis tout, je me fous de ces « autres » que j’invente. Si je suis tout, je me fous même qu’il y ait un nom pour désigner cette théorie, un nom que j’ai moi-même inventé inconsciemment pour renforcer ce faux passé en me faisant croire que d’autres y ont pensé avant moi. Si je suis tout, en ce moment-même, je ne suis pas en train d’exposer mon idée, mais plutôt de réfléchir au moyen de prendre conscience et donc détruire « le monde ».
Ou bien, je suis en train d’admettre que j’en parle à d’autres, et donc de lutter contre cette idée.

Note 2 : Mon esprit est capable d’inventer un monde. Mon esprit invente les rêves, des mondes auxquels je crois quand je les vis. Et mon esprit invente la couleur, les sons, les odeurs, le chaud/froid… Si le monde existe, la couleur, les sons et les diverses sensations, eux, n’existent pas dans ce monde matériel. La matière, les molécules, les particules, la masse, la vitesse, le magnétisme, les champs électriques, les forces, les ondes, etc. existent dans le monde matériel. Ce que la science est capable de mesurer existe dans le monde matériel. (Et lorsqu’un outil mesure le monde matériel, il ne fait que représenter cette mesure sur un autre support matériel.) Mais les différents univers de sensations, multidimensionnels, que crée mon esprit/mon cerveau, n’existent qu’à l’intérieur de celui-ci. Il les crée à partir de rien, pour y représenter ce que mes sens mesurent au contact du monde matériel. Mais (si vous existez et) si vous croyez comprendre ce que j’entends par « rouge », rien ne prouve que mon « rouge » est bien le vôtre. Rien ne prouve que mon « rouge » n’est pas votre « vert » ou même votre « aigu » ou votre « chaud ». Ou quelque chose que je ne suis même pas capable d’imaginer. Mon esprit crée la nature de chacune des dimensions sensorielles. Mon esprit ne transforme pas, il crée. Mon esprit est capable d’inventer un monde.

Ce qui suit est potentiellement très déprimant. Il est déconseillé de le lire.

Mais je ne m’interdis pas de l’écrire, puisque c’est mon blog.

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Je vais parler de la mort. Et je vais parler de la mort en posant comme postulat que la mort est la fin de moi. L’instant après lequel je n’existerai plus.
Les déistes, animistes, mystiques et autres croyants en une forme de persistance de « l’âme » après « la mort » qui me liraient peuvent donc s’arrêter ici. Ce qui suit ne les concerne plus, je n’arriverai pas à leur faire comprendre ce que j’essaie d’expliquer, et s’ils réagissaient en commentaire en exprimant leur opinion, ils ne me convaincraient pas non plus, et on ne parviendrait qu’à s’énerver mutuellement.

Je poursuis…

Je ne crois pas en la subsistance de « l’âme » après la mort pour plusieurs raisons.

Si la mort n’est pas la fin de moi, alors :
- Soit l’âme subsiste après la mort pour un temps limité.
- Soit l’âme subsiste après la mort pour l’éternité.

Et :
- Soit l’âme subsiste après la mort dans un monde spirituel.
- Soit l’âme subsiste après la mort en revenant dans le monde physique dans une nouvelle enveloppe charnelle.

De plus, supposer que l’âme est éternelle, c’est également supposer que l’univers (dans sa globalité, qu’il n’ait qu’une dimension matérielle, ou qu’il ait également une dimension spirituelle) ne connaîtra jamais de fin.

Si l’âme subsiste après la mort dans un temps limité, je ne vois pas l’intérêt de poser cette hypothèse. La mort véritable, la disparition de l’âme, viendra donc seulement un peu plus tard que la mort du corps. Il n’en reste pas moins que la mort véritable sera la fin de moi, et qu’il me faudra affronter cet instant de passage vers le néant, mais simplement plus tard.

Si l’âme subsiste pour l’éternité… La simple idée me donne la nausée. L’éternité, c’est très long… C’est supposer qu’il n’y aura pas d’issue, pas de repos, jamais… S’il vient un moment où mon âme aura tout vu, tout compris, il ne lui restera plus rien à faire… Et pourtant ça ne s’arrêtera pas. L’éternité serait vraiment une idée terrifiante, qu’elle se fasse dans un monde spirituel ou par réincarnations successives. On peut aussi imaginer une boucle sans fin, pas plus réjouissante… La plupart supposent que l’âme finit par fusionner avec le grand tout (Dieu ou autre), que la conscience se dissout, pour finalement détruire toute individualité et tout tourment que l’ego apporte… J’avoue que je ne vois pas bien la différence avec la mort véritable, la fin de moi…
Et dans ce cas, autant se contenter de la mort première, au moment où elle semble visiblement survenir dans le monde matériel : A la mort du corps. Mon corps retournera à la matière de l’univers, et ma conscience disparaîtra : Oui, c’est bien la définition (physique, matérielle, athéiste et banale) de la mort. Pourquoi chercher plus compliqué ?

Décidément, tout ce que je vois dans les différentes hypothèses qui supposent que la mort n’est pas la mort, c’est simplement un moyen de retarder l’échéance pour accepter l’idée de cette mort trop rapide, trop proche, trop effrayante, et imaginer qu’un jour, sous une autre forme, on aura la capacité métaphysique de l’accepter sans peur. On transforme juste sa silhouette pour la rendre plus floue et moins effrayante.

Mais moi, personnellement, je préfère affronter la première telle qu’elle se présente. C’est un choix. Je ne suis pas sûr que ce soit le bon. Ne pas craindre la mort n’aide pas à profiter de la vie.

Ça fait une vingtaine d’années que pour moi la mort a perdu son aspect terrifiant, dramatique, inacceptable et insupportable. Je me souviens parfaitement du jour. C’est simplement parti d’une réflexion. J’avais peur de passer ma vie entière dans la terreur de la mort, et, le jour dit, de mourir dans une peur insoutenable. Je me suis alors dit que le but de la vie était peut-être d’apprendre à ne plus avoir peur de la mort. Puis je me suis mis à réfléchir au début de la vie, au fait qu’à une époque, j’avais déjà été inexistant. Et finalement au fait, qu’en l’instant où je réfléchissais à tout ça, certains enfants, que je ne connaissais pas encore, que je connaîtrais plus tard, dans quelques années, dont je connaissais précisément les parents, n’existaient pas encore, n’étaient pas encore conçus, n’avaient rien d’existant. Ça m’a semblé effroyable. Pas moins que la mort. L’idée de naissance était aussi insoutenable que l’idée de mort. Et je me suis dit que ça y était, je n’avais plus peur de la mort. Et je crois que c’était le cas. Je n’ai plus jamais ressenti cette terreur insupportable.

(Quelques années plus tard, ces enfants sont nés, forcément. C’est important, ça confirme mon idée, même si c’est évident.)

En 20 ans, pourtant, l’idée de la mort ne m’a plus jamais quitté. Elle fait partie de moi, je l’ai domptée, et peut-être embrassée, à force. En 20 ans, à force d’y penser et repenser, les restes de peur ont eu tout le temps de s’effacer, de plus en plus. Je peux parfaitement imaginer mourir demain, ça ne me fait rien. Le seul regret que j’aurais, c’est de causer de la peine ou de la souffrance. D’autant plus que je suis relativement jeune, et je pense que la souffrance pour les proches est plus ou moins proportionnelle à la jeunesse du défunt, au sentiment d’injustice. Et la souffrance entraîne de mauvais choix de vie, autodestructeurs. En ce sens, oui, les conséquences que ma mort pourrait avoir, et qui m’échapperaient totalement, me font peur. (En plus, bien sûr, de l’instant de mort en lui-même, probablement, si j’y étais confronté, avant d’être certain d’avoir atteint le point de non retour. Je crois, et j’espère que, devant le constat du caractère irrémédiable, je mourrais sans peur.)
(Je ne dis pas non plus que voir quelqu’un mourir sous mes yeux ne me mettrait pas en état de choc. Je n’en ai aucune idée, ça ne m’est jamais arrivé, et c’est un autre débat.)

La mort, donc, c’est l’issue, c’est l’instant où il n’y aura plus rien. C’est aussi l’instant où je ne pourrai plus faire de mauvais choix, faire du mal, tuer, blesser, directement ou indirectement, me tromper, mal penser, mal apprendre, mal faire, mal ne pas faire, mal profiter, culpabiliser, angoisser, me perdre, me trahir, me déliter, regretter, etc. C’est l’instant où il n’y aura plus à se poser de question, où les questions n’existeront plus. Accessoirement, c’est également inévitable, ce qui revient à dire qu’aucune question n’a de sens face à la mort, et que donc, dans l’absolu, aucune question n’a de sens, tout simplement. La mort est effectivement l’instant qui résout tout. Peu importe nos choix, nos destins, c’est l’instant vers lequel tout converge.

Tous les chemins mènent à Mort.

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Voilà. Je me sens mieux.

Mais comme n’importe qui peut tomber sur mon site, pour me donner bonne conscience, je rajoute ça.

Bonne nuit.

Que cela soit dit, je déteste les gens qui se croient et se prétendent capables de chercher, savoir, comprendre, expliquer, démontrer, connaître, trouver, imaginer ou supposer La Vérité.

Bref, je déteste les gens.

Suis-je le seul à penser qu’il est possible que des « questions », jugées fondamentales, n’aient tout simplement pas de sens ? Il en faut, du culot, pour supposer, arbitrairement, que toute question a une légitimité, et qu’il y a obligatoirement une vérité correspondante qui doit lui servir de réponse, non ? Casserole chaise des pousse-gros ?