Archives de catégorie : Cérébralité

Expérience amusante à faire vous-mêmes (testée par mes soins) :
En vous promenant dans la rue, regardez les gens, et postulez qu’ils sont végétariens, voire végétaliens (encore plus efficace). Puis examinez leur état de santé… Et bien, vous allez rire, mais tout de suite, pour chacun d’entre eux, la mauvaise santé saute aux yeux (maigreur et/ou mine triste et/ou teint pâle, etc… et même carences. Juste des Carences, comme ça, qui irradient, on ne sait pas trop comment.).

Expérience additionnelle :
Regardez à nouveau les mêmes passants, et imaginez maintenant qu’ils viennent de se remettre à manger de la viande.
Immédiatement, ils semblent aller beaucoup mieux.

Etonnant, non ?

Je viens de me rendre compte à l’instant (même si je crois qu’il m’était déjà arrivé au cours de ma vie d’effleurer cette idée sans jamais m’y arrêter suffisamment), qu’il existe un blocage plus grand que tous les autres vis-à-vis du végéta*isme, et qui n’est jamais énoncé clairement : Le principe d’irréversibilité.

L’idée est simple. Si on en vient à adopter le végéta*isme éthique, c’est qu’on admet que la vie de l’animal non-humain a une importance pour elle-même, en tant qu’individu sentient (sensible, mentalement existant), et on en vient à acquérir l’interdit de le manger (puisque ça n’est pas nécessaire et facilement évitable) avec une intensité égale à l’interdit de tuer un être humain. En pratique, bien sûr, on tuera toujours des tas de petits animaux par divers actes quotidiens, involontairement ou indirectement, mais en tout cas, l’interdit d’en manger volontairement reste. Pas par souci de pureté, mais juste parce qu’il est du même ordre que l’interdit d’homicide.

Or il restera toujours, de manière sourde, la peur, même infime, que la vie sans viande conduise à une baisse progressive de l’état de santé, ou que la vie sans viande conduise à une baisse progressive de notre capacité à jouïr de la vie. Peurs d’autant plus grandes qu’on n’a jamais rien connu d’autre que la vie avec viande. Et on aura beau lire et entendre toutes sortes de déclarations, études et témoignages inverses, savoir qu’il suffit de faire un bilan sanguin annuel pour se rassurer, le fait reste que dans notre cas tout à fait personnel, il est possible que ça ne soit pas applicable. Il est possible qu’on soit une de ces personnes improbables qui ne peuvent pas vivre une vie entière agréable et en bonne santé sans manger de viande.

Ça ne serait pas grave en soi, si on pouvait se dire que la porte de sortie est toujours là, qu’il ne s’agit que d’une pratique alimentaire comme une autre, si les implications mentales étaient légères, comme elles le sont lorsqu’on choisit le végéta*isme par souci écologique ou de santé. Mais si on en vient à considérer le végéta*isme éthique, il faut bien admettre que la porte de sortie est beaucoup plus difficile à réouvrir.

Le fait est que quelques-uns, anciens végés (et plus souvent végétaliens) la réouvrent, fatigués par la pression sociale, par des soucis de santé liés ou non à leur régime (relativement bien ou mal géré) ou à leur constitution particulière, voire à un problème préexistant, ou par une lassitude du « goût des végétaux », n’ayant pas réussi à faire le deuil de leur vie viandarde au milieu des autres viandards. Et donc ils se contentent d’effacer délicatement leurs principes éthiques en acceptant les sophismes carnistes qui leur faciliteront la vie. (Au lieu de simplement accepter que la réalité éthique est restée la même, mais qu’ils ne savent plus comment faire, et donc que pour eux la nécessité a repris le dessus.) Mais le fait est aussi que quelques autres, confrontés aux mêmes problèmes, aussi mal gérés, pourront décider que leurs principes éthiques sont plus solides que ça, et continueront à vivre avec ces désagréments malgré tout. Ou du moins se forceront à les supporter plus longtemps.

Il est donc vrai que la peur de l’irréversibilité a un fond de légitimité. Et c’est ce qui entraîne tous ces comportements bizarres de vrais végétariens qui refusent d’accorder de l’importance à la vie des animaux qu’ils ne mangent plus, et de faux végétariens qui refusent d’être « radicaux », « extrémistes », et se forcent à manger au moins un peu de chair animale tous les x mois, pour ne pas embrasser une vision du monde qui leur semble dangereuse (même avec un risque minime), parce que difficile à abandonner par la suite. (Des comportements qui toutefois s’estompent souvent avec le temps, avec les mois et les années, à mesure que leur expérience leur prouve de mieux en mieux que les risques -dont la peur est désormais quasi inconsciente- sont nuls. Et que l’irréversibilité de la vision éthique peut alors être envisagée sans danger.)

Et c’est sans doute cette peur sourde qui amène si souvent les omnis à comparer le végétarisme éthique avec la religion, les sectes, les extrémismes, etc.

Une peur jamais clairement énoncée, ni par les végés parce qu’admettre la difficulté de la réversibilité ne fait que renforcer la peur chez les omnis, ni par les omnis parce qu’il leur faudrait alors admettre que la force de cette conviction se fonde sur le constat d’une réalité (puisqu’ils craignent eux-mêmes de pouvoir être convaincus).

Le problème de tout ça, c’est sans doute que le végéta*isme repose sur un principe simple et évident « Il est mal de torturer/tuer sans nécessité. », alors que la « nécessité » est elle beaucoup plus difficile à mesurer. Elle n’est certainement pas dans le niveau de consommation actuel des produits animaux par les occidentaux. Elle est très probablement nulle pour la quasi-totalité des êtres humains (comme le rappellent les innombrables études diététiques sur le sujet), mais comment la reconnaître dans le cas improbable où elle se présenterait (ou pas) « à moi » en particulier ?

Bien sûr, si le végéta*isme était plus développé, en offrant plus de choix et de variété facilement visibles et accessibles, s’il était mieux intégré dans la société, mieux reconnu par le milieu médical, on pourrait certainement passer outre, on pourrait régler facilement ces rares désagréments, détecter correctement les problèmes de chacun et leur trouver des solutions concrètes, et donc rendre caduque cette peur. Mais tant qu’on n’en est pas là (et pour en arriver là), chacun doit encore les affronter seul, ou presque.

Tout ça est bien emmerdant. Avec des trouillards pareils, c’est pas demain la veille qu’ils seront libérés, les animaux…

Ma mère, par exemple, était devenue végétarienne parce que, attablée à la terrasse d’un restaurant, elle avait « soudain vu des langoustes qui agonisaient en plein soleil, prises d’atroces soubresauts ».
Cette scène l’avait profondément choquée, d’autant plus que la souffrance de ces bêtes était alors entrée directement en résonance avec sa propre douleur : ma mère était à cette époque atteinte d’une pathologie névralgique aiguë rare, non soignée.
Plus tard, après neuf années de végétarisme, lorsqu’elle se mit à gravement manquer de fer et à souffrir de maux de ventre, son mode d’alimentation fut aussitôt questionné. Ma mère m’a récemment écrit – les échanges épistolaires sont notre mode de communication privilégié :
[...] le médecin n’a pas accusé formellement mon régime pour le manque de fer. Il pensait que ce pouvait avoir une influence. Il ne m’a pas obligée à réintroduire la viande; il disait seulement que ce serait plus sage et m’a fait toute une description des avantages de manger de la viande. [...]
Selon elle, le plus pénible, au cours de sa période végétarienne (printemps 2000 à juillet 2009), ne fut pas les réactions du corps médical, mais le scepticisme constant de son entourage – amis, famille et connaissances -, et les manœuvres de certains pour tenter de la ramener à plus de lucidité, c’est-à-dire à un mode alimentaire ne les remettant pas en cause d’aucune façon -ça, c’est moi qui l’ajoute !
Ma mère réintroduisit les fruits de mer, puis la charcuterie.
Plus tard, beaucoup trop tard d’ailleurs, puisque maintenant, elle va probablement en mourir, on découvrit que son anémie avait pour origine une perte de sang due à un cancer de l’intestin grêle dont les métastases avaient essaimé un peu partout, le rendant incurable.
Ma mère ne s’était pas beaucoup documentée, et a toujours eu des difficultés à argumenter, à défendre ses choix : l’Autre l’impressionne vite. Elle a cependant eu un cran extraordinaire, pour tenir bon pendant environ neuf ans, dans son petit village de Haute-Savoie, pays de charcuteries et de gibiers.
Elle est de nouveau végétarienne, depuis le printemps 2010.

Sandrine Delorme, Le Cri de la Carotte 2011

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En France, être parent végétalien, c’est automatiquement faire preuve de maltraitance envers ses enfants. Donc les médecins ne vous donnent aucun conseil ni aucune information ¹ (puisqu’ils n’ont de toute façon pas la formation pour vous en donner), ils se contenteront de vous maudire, et s’ils agissent ce sera pour vous envoyer les services sociaux.
D’ailleurs, je suis sûr que si je vous dis « enfant végétalien », vous visualisez déjà un petit cadavre…

Au Canada, la Société Canadienne de Pédiatrie vous dira ceci.

La différence entre les deux discours est affolante… On a 30 ans de retard…

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J’ai mangé de la viande jusqu’à mes 18 ans, j’ai donc tué un peu moins de :
- 1 ou 2 boeufs (ou vaches)
- 7 moutons
- 5 porcs
- 190 poulets

Probablement moins puisqu’un enfant mange moins qu’un adulte. (Et le décompte de moutons est sans doute mauvais, j’ai toujours détesté la chair de mouton.)
Il doit manquer quelques autres espèces (oies, canards, lapins ?…).
Il n’y a pas non plus le compte de poissons (et autres animaux marins) qui doit être de quelques milliers. Sans compter les morts indirectes (pourcentage de perte avant d’atteindre l’âge d’abattage, viande jetée, poussins mâles étouffés/gazés/broyés à la naissance, etc.).

J’ai sacrifié plusieurs milliers d’années de vie d’autres animaux, inutilement, en seulement 18 de mes propres années.

Ces chiffres sont totalement abstraits, tellement élevés qu’ils ne peuvent retransmettre aucune réalité palpable à mon pauvre cerveau.
Les animaux étaient des individus réels, ils vivaient, ressentaient, n’avaient pas envie de mourir, et sont morts dans la souffrance.

(Note : L’image provient d’une tentative de campagne de Sodexo de Juin en faveur de la diminution de la consommation de viande à base d’affiches se contentant de citer des chiffres officiels; lequel Sodexo s’est ensuite rétracté après les protestations des agriculteurs de la trop effrayante FNSEA.)

Je crois qu’il est temps de faire un bilan. J’ai la cervelle qui fait des noeuds, et je n’ai pas grand chose à quoi me rattacher. Alors donc bilan.

Bilan :

Ma vie est proprement merdique. Ou salement merdique. En tout cas, merdique. Tout autant professionnelle, qu’amoureuse ou sociale. Je méprise mon boulot, je n’ai pas de projet de vie, et je n’arrive plus vraiment à croire aux liens entre individus.

Quand je dis que je n’arrive plus à croire aux liens : Si vous êtes un de mes amis, n’y voyez pas une insulte, hein… J’apprécie certainement beaucoup les échanges que j’ai avec vous. Mais je sais parfaitement que les liens sont illusoires et furtifs. Les autres ne sont que des images pour soi-même. On les modélise, on leur donne une représentation déformée, très éloignée de la réalité. On les aime bien, avec l’image qu’on leur accorde, et on pense qu’ils ont de l’importance, qu’on tient à eux, et tout ça… Mais un jour où l’autre, on s’éloigne, on s’oublie, et les deux individus n’ont plus aucune importance l’un pour l’autre. Que ça soit la « faute » de l’un ou de l’autre, peu importe…. C’est comme ça, c’est illusoire. Les petits mondes propres à chacun sont toujours déconnectés les uns des autres. Ils n’interagissent qu’indirectement, brièvement. Ils sont, en vérité, totalement indépendants les uns des autres. En dehors de soi, rien n’existe vraiment, tout n’est que perçu, sporadiquement. Les liens n’existent pas.

Sans compter que, de toute façon, des liens, j’ai jamais été vraiment capable d’en créer et d’en entretenir, même illusoirement et furtivement.

Je ne crois plus aux liens, et je n’ai pas de projet. Je ne souhaite pas grand chose, je crois que je ne veux rien. Pas même mon bonheur. Pas même réussir ma vie. De toute façon, je ne sais pas ce que ça veut dire, « réussir sa vie ». Je crois surtout qu’on ne réussit sa vie, que quand on réussit à se faire croire qu’on l’a réussie. Mais quand je vois la plupart des « vies réussies », j’éprouve de la pitié. Je trouve les humains vraiment médiocres et limités, tous autant qu’ils sont, même les génies, mêmes des gens maintes fois plus intelligents que moi. J’ai l’impression qu’ils perdent tous ou ont tous perdu leur temps, et qu’il n’y a aucun moyen d’y échapper. J’ai l’impression qu’il faut juste faire preuve d’une infinie prétention ou d’une infinie naïveté pour croire l’inverse.

Et je ne souhaite pas mon bonheur, parce que mon bonheur, comparé à l’horreur incommensurable que vivent la majorité des êtres sensibles, serait totalement insignifiant. La majorité des êtres sensibles meurt effroyablement tôt. La majorité des êtres sensibles (humains ou non humains) connaît des souffrances que je ne serai probablement jamais capable d’imaginer. (Mais ne crions pas victoire trop tôt, il peut encore m’arriver pas mal de surprises… Ma mort se fera peut-être dans une souffrance intense, sait-on jamais.)

Bon… Dessiner, et même écrire des conneries, c’était bien, ça n’avait pas besoin de justification, ça faisait un petit univers qui se suffisait à lui-même. Ça me plaisait bien. Mais j’ai plus d’idées, je suis un effroyable flemmard, je n’arrive pas à maintenir une motivation constante qui me permettrait de progresser.
Et avec mes noeuds dans la tête qui ne cessent de progresser, ça ne va pas en s’arrangeant.

Bref, je crois que je ne veux rien.

La question que je me suis donc posée, c’est : Si je ne VEUX rien, est-ce que, pourtant, je DOIS quelque chose ?
Si je DOIS quelque chose, la question, c’est qu’est-ce qu’on peut « devoir » ? Qu’est-ce qui est de nature à être nécessaire par soi-même ? Dans l’absolu, rien n’est nécessaire. Les choses ne sont nécessaires que pour atteindre un but. Et dans l’absolu, le temps s’écoule toujours, un but n’est que passager, et il viendra même un jour où le monde s’éteindra…
Et pourtant, il peut exister quelque chose qui soit un but en soi, qui soit nécessaire de par soi-même. Et cette chose nécessaire, ce but, ce devoir, ça ne peut être que de nature éthique. Si on accepte qu’il y ait un but qui surpasse tout, ça doit être éthique. (Du moins, si mon égoïsme n’a plus aucune importance. Egoïsme que j’ai réfuté un peu plus haut. Donc pour moi, il ne doit bien rester que l’éthique.)

Bref… Je me suis dit, puisque je ne veux rien, puisqu’il faut que je sache ce que je dois faire de ma vie, que ce soit la détruire ou la poursuivre, par exemple, alors ce que je dois faire de ma vie, peut-être, c’est de l’optimiser éthiquement. C’est bien sûr tout à fait compliqué. Infiniment compliqué. Je ne sais pas, et je ne saurai probablement jamais comment l’optimiser totalement, parce que mon intelligence est limitée. Et il faut bien avouer que mon tempérament, ma personnalité fuyante est déjà un lourd handicap pour optimiser cette vie (que ça soit éthiquement, et même égoïstement si c’était ce que j’avais choisi). Mais ce que je peux voir, c’est qu’il y a déjà un puits de souffrances et de morts tout à fait futile, dispensable, et qui me semble relativement facile à réduire : L’élevage des animaux exploités par l’homme. Je suis capable de communiquer avec les hommes, je dois donc être capable d’en convaincre une partie d’arrêter de torturer et tuer inutilement, avec quelques arguments rationnels simples. Espérons. J’en doute encore, bien sûr, étant donné mon handicap relationnel. Mais si je n’essaie pas, alors je suis sûr de ne pas réussir. Donc il faut que j’essaie. Même si je n’y ai jamais trop cru, et même s’il est possible qu’un jour, je me mette à être à nouveau convaincu que j’en suis incapable. Pour le moment, je dois essayer.

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Mais trève de blabla :

Dans cette optique, depuis plusieurs mois, je lis des tas de choses sur la condition animale, le carnisme, le végétarisme, le végétalisme, le véganisme, la végéphobie, l’antispécisme, etc. dans le but d’amasser un maximum d’informations pour argumenter (principalement via internet pour le moment), et transmettre ces informations, et faire évoluer les mentalités. Je crois énormément à l’effet internet, sa vitesse de propagation sans commune mesure des informations, son effet catalyseur dans l’évolution fulgurante des idées, des mèmes sociétaux. (Je sais pas si ma phrase est très claire ou juste pompeuse, mais vous voyez l’idée…) Les idées se font leur propre chemin, sans pouvoir être contrôlées par un émetteur central. Elles sont traitées et retransmises par tous. C’est l’intelligence collective qui les fait évoluer. Je crois vraiment qu’internet peut tout changer, et casser le système de « traditions et habitudes » carnistes qui jusqu’alors se maintenait uniquement parce que les voix demandeuses de justice, qui s’y opposaient, étaient isolées et donc inaudibles.

Donc je me renseigne. Je lis. Et je regarde des vidéos, parfois. Je ne l’avais jamais fait, je me suis forcé à le faire, et ça m’a permis de comprendre pas mal de choses. Ça m’a permis de comprendre que l’image donne un peu de réalité à ce qui n’est qu’abstraction. Ça m’a permis de comprendre que le « chemin du végétarisme », ça n’est pas qu’une simple prise de conscience entre « Je dois/je peux manger de la viande. » et « Je dois arrêter de tuer inutilement, parce que je PEUX arrêter. », mais plutôt une infinité de niveaux de prises de consciences qui se succèdent. Et qui régressent un peu, parfois, avant de repartir. Prendre conscience de la réalité de l’impact de ses actes, impacts et actes qui sont multiples, et de… d’un entrelacs sans fin de réflexions autour de ce problème. En un sens, c’est infiniment passionnant.

J’ai lu tout le blog de l’Elfe, qui est généralement passionnant, mais qui m’a surtout permis de comprendre qu’on peut être végétarien (végétalien/végane) et intelligent, qu’il n’y a donc pas à en avoir vaguement honte, et surtout que le traitement qu’on fait subir aux animaux exploités est objectivement mauvais et injuste. Qu’il faut donc le faire cesser.
J’ai découvert L’AVF, qui est l’Association Végétarienne de France, qui fait donc la promotion du végétarisme en France, comme le souhaite au plus profond de lui-même n’importe quel végétarien normalement constitué… non pas pour gagner des sous, parce que s’il s’agissait de gagner des sous, y a des moyens infiniment plus simples que de faire la promotion du végétarisme, surtout en France… ni même pour diriger une secte, parce que c’est pas en faisant publiquement la promotion d’une pratique alimentaire simple, que n’importe qui peut pratiquer chez lui par lui-même, sans rien acheter, sans jamais rencontrer personne d’autre qui la pratique, qu’on réussit à former une secte et profiter du pouvoir que ça procure. (Non, pour monter une secte, il faut quand même savoir définir ce qu’on veut vendre, à qui, le nombre de membres qu’on veut diriger, les idées tordues qu’on veut répandre, les congrès qu’on veut organiser, la ou les communauté(s) fermée(s) qu’ont veut gérer. Bref, pour former un secte, on ne laisse pas les membres vaquer librement à leurs occupations dans le monde, sans jamais rien leur demander, en leur demandant juste d’arrêter de manger des animaux, s’il vous plaît, parce que c’est méchant….)… Non, l’Association Végétarienne de France ne fait la promotion du végétarisme que pour une seule raison : Parce que c’est bien, et parce que c’est juste, et parce que les animaux n’ont pas demandé à être tués et torturés. L’AVF vous donnera évidemment plusieurs autres arguments agréables (humanitaire, santé, environnement) qui sont vrais aussi et qui ne gâchent rien, mais au fond, on sait bien, une fois qu’on accepte de l’entendre, que le critère primordial, c’est essentiellement qu’on n’a pas besoin de torturer et tuer pour se nourrir.
J’ai découvert L214, qui est une association incroyablement couillue (ou « gonadée » si l’on préfère une expression moins sexiste) et intelligente. Intelligente dans sa stratégie. Couillue dans le fait que ses militants, profondément convaincus que torturer et tuer des animaux non humains est un mal, et qui ne peuvent donc rester insensibles devant la souffrance animale, des militants au moins végétariens (mais très probablement tous véganes), osent affronter directement les situations de tortures animales là où elles sont, c’est-à-dire partout, mais à l’abri du regard des « consommateurs », pour en témoigner, en tirer des images, des vidéos, des études, des compilations exhaustives d’informations réelles sur ce qui se pratique, ce qui existe aujourd’hui, principalement en France. Pour le moment, c’est l’association Française qui me convainc le plus. (Même si je tire aussi mon chapeau à toutes les autres.)
J’ai découvert les Cahiers Antispécistes, dont j’ai découvert progressivement quelques articles, puis commandé quelques numéros… puis commandé l’intégralité des 35 numéros parus depuis 1991. Pour le moment, j’en ai lu un tiers (le début et la fin). C’est complet, c’est diversifié, c’est rationnel, c’est cohérent, c’est intelligent. C’est écrit par des gens, par exemple, diplômés de l’Ecole Normale Supérieure, ou diplômés de tas d’autres choses. Des gens cultivés et gravement intelligents, en tout cas. On y trouvera souvent des références et traductions de sociologues, ou de philosophes anglo-saxons précurseurs célèbres de l’Ethique Animale, tels Peter Singer et Tom Regan. (La philosophie morale, une discipline à peu près inconnue en France… Même avec 20 ans de retard…)

Pour résumer rapidement : Le spécisme, un mot inconnu qui fait peur, c’est le fait de considérer arbitrairement que l’espèce est en soi un critère suffisant pour discriminer des individus par rapport aux autres. L’antispécisme, c’est le fait de combattre cette vision du monde, et de déclarer que le critère arbitraire de l’espèce ne justifie rien. Les philosophes antispécistes proposent aux contraires plusieurs théories, variées, qui dépassent le critère de l’espèce sans pour autant aboutir chacune aux mêmes conclusions.
Peter Singer, par exemple, probablement le plus connu d’entre eux, propose une Théorie Utilitariste des choses, qui consiste à dire que ce qui définit l’éthique, c’est le respect des intérêts de chaque individu, sachant que les intérêts varient immanquablement selon chaque individu, un ours n’ayant pas les mêmes intérêts qu’une poule ou qu’un homme… mais sachant aussi que tous les êtres sentients (capables de ressentir des sensations, la souffrance, le plaisir…) ont un intérêt à ne pas souffrir, et donc que le plaisir de manger un animal vertébré (forcément sentient) ne peut pas justifier la souffrance infligée à cet animal, d’autant plus qu’après une frustration passagère, ce plaisir gustatif peut être entièrement remplacé par le plaisir de manger des plats à base de végétaux.
Tom Regan, quant à lui, avec sa Théorie des Droits, considère que les intérêts ne sont pas suffisants pour définir l’éthique, et propose de considérer que chaque vie doit avoir une valeur en elle-même, qui lui offre des droits. On ne pourra donc pas considérer qu’un seul individu a le droit (que c’est juste) de tuer un autre individu pour récupérer le total de plaisirs du premier et l’ajouter au sien. Un individu avec une certaine somme de plaisir, n’est pas simplement l’équivalent de deux individus se partageant la moitié de plaisir chacun. Chacun a des droits.

Quoi qu’il en soit, peu importe la théorie et la direction que prennent les réflexions des philosophes antispécistes, tous commencent toujours par la première conclusion pratique évidente : Il n’est pas juste/moral de manger d’autres animaux si on peut s’en passer.

(Je pourrais encore développer pour mes lecteurs qui ne comprendraient pas encore en quoi consiste l’antispécisme, en leur expliquant que l’intelligence supposée des humains n’est pas non plus un critère suffisant pour justifier la discrimination envers les autres animaux, en prenant le cas particuliers des nourrissons et des handicapés mentaux profonds, que la conscience de soi ne l’est pas non plus, pour les mêmes raisons, ainsi que par le fait que les études en éthologie tendent de plus en plus à prouver que nombreux sont les animaux -porcs compris- à posséder la conscience de soi, et que la conscience de soi n’est de toute façon pas quelque chose de parfaitement défini, et aussi binaire, carré, délimité, que le suppose de manière simpliste la vision spéciste… mais si vous voulez en savoir plus lisez donc les Cahiers, ou même les philosophes et études d’éthologie directement à la source…)

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Hého, on a dit qu’on arrêtait le blabla :

Quand je me suis inscrit comme membre donateur à L214 (ou quand j’ai commandé l’intégrale des Cahiers, je ne sais plus), j’ai reçu une publicité pour les Estivales de la Question Animale. Et puis j’ai un peu fouillé sur le site.
Plus tard, en vagabondant sur des forums végés, j’ai à nouveau reçu un pub pour les Estivales.
Ensuite, via Facebook, j’ai vu la page des Estivales.

(Ceci est l’avatar des Estivales sur Facebook, et c’est sacrément bath.)

Au bout d’un long moment de réflexion, j’ai fini par poser des vacances à cette période, et me dire que j’allais envoyer chier pendant quelques jours ma végéphobie toujours latente et surtout ma phobie sociale incurable, et m’y rendre, à ces Estivales, ne serait-ce que pour voir en quoi ça consiste.

(Une vache qui pose une question, ça fait « Meuh ? », c’est donc une question animale, c’est pour ça, c’est très drôle, d’où le titre de cet article. C’est fin, c’est subtil. Applaudissements.)

Les Estivales de La Question Animale, ça existe depuis dix ans. Ça consiste en une semaine complète de conférences de philosophie, éthologie, sociologie et autres, sur le sujet donc, des animaux, du rapport des hommes aux animaux, et de la place des animaux dans la société. Symboliquement, philosophiquement, c’est ouvert à n’importe qui s’intéressant à la question. Je trouve ça normal et intelligent, et rassurant. Donc un éleveur, un chasseur, un boucher, s’ils s’intéressent à la question, auraient le droit d’y assister. Je crois que c’est arrivé quelques rares fois. En tout cas, il n’y a pas que des végétariens à y assister.
Maintenant, forcément, je m’attendais bien à y rencontrer une majorité de végétariens, une bonne partie de militants de la cause animale, et dans le tas, pas mal de véganes. (Ah oui, au cas où vous ne le sauriez pas, je précise qu’un végane, c’est un végétalien qui s’efforce autant que possible de ne pas exploiter non plus les animaux en dehors de l’alimentation, par exemple en évitant le cuir, la laine, les produits testés sur les animaux, et diverses choses… Mais je ne vais pas m’étendre. Ça n’est, en tout cas, pas si contraignant qu’on se le fantasme. Les véganes peuvent avoir un métier, une maison, une voiture et un ordinateur, comme « tout le monde ». Le but véritable du végane, c’est une transformation en profondeur de la société, bien avant la recherche de perfection personnelle.)

Mais en fait, je crois que je ne m’attendais pas à rencontrer 95% de militants, 95% de véganes et 95% d’antispécistes. Ce qui ne me dérangeait pas vraiment au fond, puisque je crois que je suis globalement végane (d’autant que le végane absolu n’existe pas), que j’ai probablement toujours été plus ou moins antispéciste (puisque depuis tout môme, j’ai presque toujours -et en tout cas de plus en plus- fait attention à ne pas tuer, autant que possible, les petites bêtes, et que si je n’ai mangé des animaux jusqu’à mes 18 ans, ça n’est que parce que j’avais le sentiment de ne pas avoir le choix, que si je n’ai abandonné le lait et les oeufs que récemment, c’est probablement pour la même raison… et qu’en fait, je n’ai jamais eu, je crois, de mépris envers les végétariens, ni vraiment les végétaliens, bien que j’aie, comme tout le monde, baigné dans l’idée propagée par la société et mes proches qu’il s’agissait de fous et de sectes… En ce qui me concerne, la seule question que je me posais sur le sujet, c’était : Est-ce oui ou non, physiquement possible ?).
Bref, j’étais presque dans mon élément, si ce n’est, bien sûr, que je suis phobique social, et que je n’ai donc jamais milité concrètement, en face à face avec des inconnus. Et que donc, je ne faisais pas partie des 95% de militants. Et que j’en suis encore, toujours, à me demander, si le militantisme, la distribution de tract, le contact avec les passants… si tout ça, c’est bien efficace, si ça sert à quelque chose, s’il n’y aurait pas une stratégie plus intelligente, rapide, rentable, productive… et si, en fait, je ne suis pas tout simplement trop lâche pour juste affronter la peur du ridicule, de l’incompréhension, de m’impliquer, de me fatiguer, de m’organiser, dans un but pourtant tout à fait louable : Tenter de mettre fin à la souffrance et de rendre justice aux animaux non humains… Si ça n’est pas, comme d’habitude, ma lâcheté et ma phobie sociale qui m’offrent sur un plateau tous les arguments invérifiables pour ne pas m’impliquer.

Durant cette semaine, donc, j’ai assisté à 9 conférences/débats, dont 4 au moins étaient tout à fait passionnantes, le reste étant en tout cas très intéressant, ne serait-ce que parce que je savais exactement pourquoi j’étais là, que toute information sur le sujet est bonne à prendre, et parce que, aussi, les débats avaient toujours quelque chose à apporter. Plus j’en saurai, et plus j’aurai d’outils et de matières pour agir.

Durant cette semaine, j’ai surtout rencontré des gens admirables. Des gens qui croient ce qu’ils font. Et ce qu’ils font, c’est consacrer leur vie à essayer de changer le monde, en mieux. Une bonne partie de leur vie, en tout cas. J’ai vu des véganes qui le sont devenus comme ça, tout jeunes, ados, en claquant des doigts, en se révoltant, sans trop savoir forcément ce qu’ils faisaient (au début) mais en refusant de continuer à tuer d’autres animaux. Personnellement, ado, j’ai pas eu ce courage, cette abnégation. J’ai vu des gens qui ont considéré que le combat contre cette injustice valait le coup de sacrifier leur vie sociale, d’accepter le conflit avec leurs proches, et de perdre, parfois, justement, les liens avec leurs proches. J’ai vu des gens touchants et sensibles. Je ne dis pas qu’on a besoin d’être touchant et sensible pour être végétarien/végétalien/végane, je dis que ceux-là, des militants presque innés, certains d’entre eux en tout cas, l’étaient. J’ai aussi vu des gens « drogués » au militantisme : anti-spécisme mais aussi anti-sexisme, anti-pub, anti-homophobie, anti-nucléaire… des gens dont le militantisme est la passion; mais des gens qui y consacrent toutes leurs ressources, leur temps, qui mettent aussi parfois leur santé en danger pour leurs luttes, et qui y ont visiblement consacré plusieurs années de leur vie (Combien ?…). J’ai vu des gens de tous âges (de 4 ans à 70 ? 80 ans ?), de toutes classes sociales (punks, profs, avocats, ingénieurs, étudiants, chômeurs, laborantins…). Même si en moyenne, beaucoup de jeunes, faut bien avouer. Et tous dans une espèce d’alchimie sociale totalement hors norme, décontractée, paisible, aimable. On mangeait végane tous les jours, à tous les repas, pas besoin d’angoisser. On avait notre dose de B12. Y avait pas de chefs, beaucoup d’autogestion. On était bien. Moi, le phobique social, j’ai discuté avec des gens, des inconnus. J’ai beaucoup écouté, mais j’ai aussi discuté. Pas beaucoup, mais un peu, et c’est déjà énorme.
Je ne dis pas que je me sentais parfaitement dans mon élément. Je ne me sentirai jamais dans mon élement, nulle part. Je suis phobique social, ça fait partie de moi. J’ai peur des gens. Je ne peux jamais faire totalement confiance. Et si je suis dans un groupe relativement homogène sur un aspect, j’aurai toujours besoin de me différencier de cet aspect. Et donc, là, oui, bizarrement, j’avais la sensation confuse, parfois, de ne pas faire partie du groupe, de me dire qu’ils croyaient trop en leur cause, que je ne saurais jamais m’y consacrer autant qu’eux, même si je devrais, je crois. J’avais à la fois peur et honte, parfois. J’ai donc eu besoin, à cette occasion, de remettre en question quelque chose en quoi je crois depuis tout petit, pour me sentir différent, paradoxalement. (Et aussi, il faut bien le dire, j’ai toujours besoin, tout le temps, de tout remettre en doute, de me demander « Et si je me gourais complètement ? ». Donc oui, continuellement, malgré tout ce que je lis, compulse, additionne et conjugue, je n’abandonne jamais complètement l’idée « Et si je me gourais complètement ? » pour chacun des points qu’implique le véganisme. « Et si le végétalisme n’était pas viable ? », « Et si je faisais plus de mal que de bien ? »… Mais c’est sans doute ce besoin et cette aptitude à ne jamais écarter la remise en question, dans n’importe quel sens, qui font que je serai toujours infiniment plus honnête et cohérent que n’importe quel carniste.)

Mais dans l’ensemble, je dois quand même dire que je m’y suis senti bien, que j’ai eu l’impression d’être parti un mois, et que j’aurais voulu que ça dure six mois de plus, et que ça m’a fait un gros pincement au coeur, de partir, de devoir partir, et de ne pas savoir comment partir. Et donc de partir en coup de vent.
Ces gens-là, je crois en eux, et je les admire.

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Un truc en apparté

Au cours des Estivales, je me suis rendu compte que David Olivier avait une vision très Singerienne de l’éthique au sens où il n’accorde d’importance qu’à la souffrance, mais pas vraiment à la vie en elle-même, et qu’en fait, le texte La personne et le tunnel de verre l’avait visiblement beaucoup marqué dans sa façon de penser. Je viens de me rendre compte que c’est normal que ça l’ait marqué, puisque c’est lui qui l’a écrit. En fait, je dirais même que sa vision des choses rejoint de banales constatations purement matérielles, un peu à la façon de Douglas Hoffstader (dont j’ai encore le bouquin, que je n’ai toujours pas lu…), comme quoi, finalement « l’essence de soi », ça n’existe pas.
(Note : Tout cet aparté va faire référence à des trucs que j’ai déjà dit des tas de fois, par exemple dans mes verbiages 1, 2 et 3, voire aux liens en commentaires de « J’ai Pas de Titre » que je n’ai pas compris parce que c’est trop compliqué pour moi.)

En gros, il part du fait que le monde est logique et matériel, que la continuité de l’individu ne peut pas être démontrée (elle s’observe seulement de proche en proche), et qu’il serait même possible de faire croire à un individu qui vient de naître qu’il a toujours été, tandis qu’on ferait disparaître auparavant l’individu dont il aurait les souvenirs, pour en déduire que, puisqu’on ne peut pas démontrer l’existence de l’unité individuelle, et que l’individu lui-même n’est pas capable de se la démontrer, alors elle n’existe pas.

Passons le fait que ça revient simplement à retomber sur toutes les questions que tout le monde se pose à peu près vers l’adolescence (plus ou moins quelques années), et auxquelles personne n’a jamais trouvé de réponse…

Sauf que moi, je vois énormément de raccourcis, et donc de failles, dans sa réflexion :

1) Il pose que la réalité est forcément logique.
Mais quelle démonstration parfaitement logique pourra me démontrer que toute démonstration parfaitement logique est forcément vraie ?

2) Il pose qu’on peut décider que certaines choses « existent » ou « n’existent pas », sans que soi-même, on soit pour autant obligé d’exister.
A partir de quels concepts peut-on définir le concept « exister » si on ne pose pas d’abord que c’est tout simplement « moi » qui suis la définition de « exister » ?

3) Il cherche à décomposer ce qui est « soi », par la personnalité, les souvenirs, la sentience, etc.
Pour étudier et décomposer « soi », on utilise quel outil ?… Soi. Pour étudier « soi », on utilise forcément « soi » comme outil d’analyse de base. Soi qui s’étudie soi pour savoir ce qu’est soi… On risque d’y passer quelques éternités avant d’arriver à un résultat…

4) Il parle du remplacement progressif de chaque atome du corps au cours de la vie. Mais il ne précise pas si la totalité des neurones sont vraiment tous remplacés au cours de la vie. Il pourrait suffire qu’un seul neurone subsiste toute la vie pour qu’on puisse admettre d’y loger « rationnellement » une âme, une individualité continue.

5) Il pose une expérience de pensée tout à fait théorique qui ne pourra jamais être réalisée. Il utilise l’exemple de la téléportation pour conclure que, puisqu’on ne serait pas capable de dire s’il s’agit d’une mort suivie d’une naissance, ou plutôt d’une continuation du même individu, et puisque personne, aucun observateur, pas même celui (ou ceux) directement impliqué(s) ne pourrait le démontrer, alors la continuité n’existe pas. Or, ça prouve seulement que c’est impossible à observer, détecter, mesurer et prouver. Ça ne prouve absolument pas que ça n’existe pas. (Sinon, il peut aussi se permettre de démontrer de la même manière que le monde n’existe pas quand il ferme les yeux.) Ma conviction d’être et de ne pas avoir cessé d’être moi est profonde, essentielle, impossible à remettre en question, mais aussi impossible à démontrer par un syllogisme, certes. Mais son expérience théorique ne démontre pas pour autant que cette conviction est fausse.

6) Ayant considéré qu’il a brillamment démontré que l’identité/l’individu n’existe pas, alors ça signifie que tout ressenti se vaut, tous sont équivalents et s’entrecroisent, indépendamment des individus. Pourtant, je suis désolé de le dire, mais cette idée ne correspond à rien. Je n’ai encore jamais de ma vie pu entrer dans autre chose que ma propre tête, pu accéder à autre chose que mes propres souvenirs (même si estompés par le temps).

7) Il oublie tout simplement qu’il n’est pas possible de supposer des ressentis, sensations, idées, etc. sans supposer un observateur pour les vivre. Il ne pense pas aux qualias. -Un terme bien pratique que j’ai découvert récemment pour désigner cette représentation interne qui n’a aucun lien concret avec la réalité extérieure-. Les dimensions visuelles, auditives, etc. sont des choses entièrement créées par le cerveau, uniquement observées par l’observateur « soi ». Elles n’ont rien de matériel, rien de quantifiable, de mesurable scientifiquement, mais elles existent pourtant et il est impossible de remettre leur existence en question. Et si elles existent, alors il faut qu’elles soient vécues par un observateur, qui doit exister lui aussi.
Il ne pense pas non plus au fait que le sens des informations ne prend de sens que s’il y a un observateur final, un soi, pour les comprendre, comme dans la chambre chinoise.

Il n’a pas compris que toute réflexion sur le soi est forcément source d’une infinité de paradoxes absurdes, comme je l’ai expliqué plus haut, puisque le soi est le postulat primordial indémontrable nécessaire à toute réflexion.

Et malheureusement, il finit en faisant l’erreur de croire que sa théorie ouvre une nouvelle réflexion vers une meilleure empathie entre tous les êtres vivants, alors qu’elle ne fait que nier la réalité des êtres vivants (sentients, « étants »). S’il était tout à fait honnête, d’après sa théorie, la mort n’aurait plus d’importance, pas plus que la vie, et les sensations ne seraient plus que des choses ponctuelles, instantanées et flottantes, indépendantes de tout, sans lien avec aucun individu, puisque les individus n’existeraient pas. Selon sa théorie, la souffrance et le plaisir ne seraient plus que des choses évanescentes dont on peut tout simplement se foutre royalement sans aucun remord. Selon sa théorie, rien n’a d’importance. Sa théorie ne devrait donc pas du tout du tout lui permettre de conclure que le véganisme, l’antispécisme, l’éthique et la justice envers tous les être sentients soient des choses nécessaires, mais plutôt que bien et mal n’existent pas, que tout est chaos, et que la mort et la souffrance, même de soi-même (qui n’existe pas) sont inintéressantes, indifférentes.

Alors qu’au contraire, ce qui permet de croire au respect d’autrui, à la justice, à l’antispécisme, c’est bien de comprendre que je suis, que je suis moi, que ma vie et ma souffrance ont de l’importance parce que je suis moi, et que la probabilité que les autres individus (dotés d’un cerveau ou d’un système nerveux centralisé) « soient » également me semble suffisamment grande pour admettre que je leur dois autant de considération que j’en porte à moi-même (du moins autant que je puisse leur en donner sans mourir ou devenir fou).

Son erreur, c’est tout simplement d’avoir fait preuve, comme presque (presque ?) tous les êtres humains, d’une infinie prétention en croyant que l’intellect, la raison (ou même toute autre forme de croyance ou réflexion humaines) est capable de tout analyser avec une acuité parfaite.
Malheureusement, la « raison » (ou l’esprit humain) n’est qu’un tout petit détail de « tout », elle est un élément de « tout » et non l’inverse¹. C’est la bouche du crocodile qui veut manger le crocodile entier.

(¹ à moins d’admettre le solipsisme. Le solipsisme pourrait effectivement être une réponse tout à fait logique. Je serais inconsciemment le créateur de tout, mon esprit -dont sa part inconsciente- SERAIT tout, donc il pourrait savoir et comprendre tout… Mais jusqu’à présent, tous mes efforts répétés pour effacer l’univers ont échoué. Donc je vais continuer à supposer que le monde existe en dehors de moi.)

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T’as pas bientôt fini, non ?

Et donc, et donc… Malgré tout, avec toutes ces réflexions et ressentis qui m’ont complètement tourneboulé la tête (comme d’habitude, peut-être), j’en suis arrivé à des conclusions qui limitent en quelque sorte la théorie de l’antispécisme. (Je dis « arrivé à des conclusions », pour simplifier. Mais ce sont probablement des pensées qui sont en moi depuis bien longtemps. Disons que je les ai plus clairement formulées et résumées.)

D’abord, qu’on soit bien clairs, je suis végé et rien ne me fera jamais changer ça. Je n’ai aucune raison de tuer pour manger. Je doute parfois, souvent, de tout, de la réalité du monde et de la possibilité objective du bien et du mal, OK… mais au pire, rester végé, ça ne fait ni bien ni mal, et au mieux, ça évite de causer de grands maux. Donc je resterai toujours végé. Si j’abandonnais ça, je crois que j’abandonnerais aussi toute autre forme d’éthique. Si l’éthique n’existe pas, il ne reste plus que l’égoïsme absolu.

Bref… Ce que je voulais dire, c’est que malgré tout, l’antispécisme (et les théories antispécistes) a (ont) des limites. Pas des limites rationnelles, de cohérence de raisonnement. Tenir compte des intérêts des individus, de leur sentience, admettre qu’on ne peut pas être sûr que tous les animaux ont une sentience, poser qu’il est infiniment peu probable que les plantes en ait une, mais sait-on jamais… Tout ça, c’est correct, ça se tient. Et en déduire que la première conséquence pratique à faire, c’est d’arrêter de manger les animaux quand ça ne met pas notre vie en danger, c’est correct aussi.
C’est correct aussi de dire que si l’abolition de la viande se faisait, et même l’abolition de toute exploitation animale (volontaire) on pourrait peut-être se mettre à penser à d’autres applications pour généraliser le respect des individus. On pourrait donner des droits aux animaux sauvages, chercher à en sauver un maximum, transformer, si on en trouve le moyen, les animaux prédateurs, pour que les espèces cohabitent sans heurts… ou peut-être tout simplement, qu’on n’n serait pas capables, que ça ne serait physiquement pas possible, mais que l’essentiel, c’est d’être capable d’y penser et de réduire au mieux la souffrance sur Terre… Et on peut même dire qu’en fait, toutes ces questions n’ont pas encore de réponse, mais que ça n’est pas l’objectif d’aujourd’hui d’y répondre. Et que l’objectif d’aujourd’hui, c’est simplement de faire comprendre à tous les humains que l’antispécisme est une nécessité.

Tout ça reste parfaitement cohérent.

Mais la limite, la vraie limite de tout ça, elle est psychologique. Et elle se pose de manière évidente pour les insectes et autres petits arthropodes. Les insectes, quand on discute avec un anti-spéciste, on se rend bien compte que de temps à autre, il en tient compte. Les antispécistes ne marchent pas volontairement sur les insectes. Ils évitent de les écraser. Ils ne raffolent pas des insecticides. Ils théorisent sur leur probable sentience. Moi-même, depuis très jeune, depuis que je me suis mis à attraper les sauterelles dans mes mains pour leur parler, en essayant de ne pas les blesser, j’ai fait attention aux insectes. En tout cas, de plus en plus. J’ai dû arrêter vers l’adolescence de tuer les petits arthropodes qui me faisaient peur (guêpes et araignées, par exemple).
Bref, les antispécistes tiennent compte des insectes. Et ils ont probablement raison, parce que les insectes sont vifs, s’adaptent aux situations, ont des sens exacerbés, communiquent entre eux, sont extrêmement complexes. Même si leur esprit est certainement très lointain des mammifères et autres vertébrés, les insectes ressentent très probablement la douleur, ont une forme de raisonnement. Très probablement, ils sont « sentients » et donc ils « sont ».
On pourrait relativiser sur la valeur de la vie des insectes de par leur longévité.

La longévité, c’est d’ailleurs un point qui est rarement abordé pour déterminer la valeur de la vie des animaux, mais c’est pourtant à moi un point qui me semble essentiel. Si une vie a de la valeur en soi au delà de la souffrance (par la théorie des Droits, ou par ma point de vue que j’ai expliqué plus haut, par exemple)… et si la valeur de cette vie est d’ailleurs, virtuellement infinie, puisque quiconque existe ne perçoit le monde qu’à travers sa propre vie. (Pour tout être sentient, sa propre vie est la chose la plus importante qui soit, sa propre vie, c’est l’univers.)… si la valeur de cette vie est infinie, elle est pourtant, aussi, délimitée par son espérance de vie, la durée qu’elle peut encore espérer.
J’explique : La vie est d’une valeur infinie, et donc la mort est le mal absolu, la peur ultime. Soit.
Mais parfois, la mort se présente comme inéluctable, imminente, et l’individu n’a alors plus d’autre chose que de l’admettre, cette mort qui s’approche. Et alors la mort ne devient plus un mal absolu, juste un point du temps qui limite la vie, et limite donc cette valeur de la vie. La vie possède donc aussi, paradoxalement, une valeur quantifiable de par sa longévité.
La mort d’un enfant est plus grave que la mort d’un vieillard. L’enfant pouvait espérer profiter plus longtemps de sa vie. Le vieillard a déjà vécu. Tuer un jeune animal est plus grave que tuer un vieil animal mourant. On ôte à l’un de très longues années de vie qu’il aurait pu apprécier, mais seulement quelques mois à l’autre.
(Note : Malgré ce problème de longévité, je n’entre pas dans un débat sur l’avortement, qui fait entrer d’autres facteurs à prendre en compte.)

La longévité est importante. Et on peut se rassurer en se disant que les insectes, arthropodes, et autres petits animaux ont une très courte espérance de vie. Mais ça n’est pas toujours le cas. Certains ne peuvent vivre que quelques jours, ou quelques semaines, mais d’autres plusieurs années. Et ils sont vraisemblablement sentients.
C’est donc un dilemme, un grave dilemme. Leur mort est un drame, mais… ils sont petits, trop petits, nombreux, trop nombreux… Notre capacité d’empathie et d’attention envers eux, même avec une vraie considération antispéciste rationnelle, et même sincère quand on observe de près l’un d’entre eux, ne peut être que proportionnelle à leur taille, et inversement proportionnelle à la distance qui nous en sépare ainsi qu’à leur nombre. On utilise des transports motorisés sans pour autant pleurer, malgré le nombre d’insectes qu’on tue à chaque voyage. Plus on en tue, moins c’est grave. Plus ils sont petits, moins c’est grave. Plus ils sont loin des yeux, et moins c’est grave.
Alors que c’est toujours aussi grave, mais le cerveau ne peut pas assimiler de telles informations, il en est incapable. L’intégrer serait un suicide mental.

Et c’est un point tellement tendu, tellement difficile à comprendre, que si on le garde trop à l’esprit, on peut se mettre à relativiser sur la valeur de la vie et de la souffrance des vertébrés. La sentience des gros animaux est plus probable, évidente. L’empathie est flagrante… Mais quoi ? Et si les deux sont réels ?…
(Ces trois derniers mois, j’ai écrasé au moins six gastéropodes, en marchant dessus par inattention. Je trouve ça sincèrement atroce. Je ne sais pas si j’ai marché sur des fourmis. Je ne sais pas combien ma voiture a tué d’insectes.)

Et pourtant, malgré la souffrance et la mort inquantifiable des tout petits animaux, ça n’enlève pas qu’en évitant de torturer les gros, on diminue globalement la souffrance et la mort sur Terre. Ça n’enlève pas qu’en refusant de tenir compte de la souffrance et de la vie des gros animaux, on rabaisse à rien l’éthique, quelle qu’elle soit, envers les hommes ou envers les autres animaux, parce que la confrontation directe avec la valeur de la vie d’un vertébré est toujours totalement évidente, flagrante, aussi forte que face à un humain, tellement forte qu’on n’a pas le droit de se permettre de l’ignorer. A moins de décider de choisir comme philosophie de vie l’égoïsme absolu.

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Allez, on va conclure ?

Je vais conclure en disant que cette semaine des Estivales de la Question Animale, que je ne regrette pas du tout d’avoir vécue, et qui, j’espère, aura énormément de conséquences sur ma vie, m’a permis de rencontrer des gens que je crois formidables, qui sortent de la norme, d’un système social de pensée basé sur une idée fondamentalement injuste, et qui met en relief des tas de processus psychologiques fascinants…

Il y a bien sûr toutes les formes de folies carnistes, dont je parle beaucoup (et dont je parlerai encore), qui servent à justifier et accepter de perpétuer une situation que tout le monde, j’en suis certain, ressent comme absurde ne serait-ce qu’au niveau inconscient. Il y a le fait que ces processus mentaux fonctionnent par couches de déni. Oui, des couches. Pas une simple forme de déni, mais des couches de dénis, qu’on élimine petit à petit, face à une quantité monstrueuse d’informations, désinformations et croyances. Des formes de dénis et des niveaux de prise de conscience, un enchevêtrement dont on ne sort jamais totalement, qu’on soit omnivore, flexitarien, végétarien, végétalien, végane… La prise de conscience totale, le destruction totale du déni, ce serait tout simplement de ressentir pleinement et constamment toute la souffrance du monde, mourir des milliards de milliards de fois, et comprendre de manière absolue l’impact réel de tous nos actes, et donc d’agir toujours au mieux de ce qui peut être… Ce serait être dieu. Mais on ne peut que nager, en faisant autant d’efforts qu’on peut, en acceptant de prendre conscience d’un maximum de choses du monde qui nous entoure, de nos limites, et des horreurs inconscientes qui font aussi parti de nous, pour agir à peu près au mieux.

Passer au végétarisme ou même végétalisme, c’est pas compliqué, intellectuellement. Ce qui est compliqué, c’est de vivre dans une société qui refuse de comprendre cette évidence éthique, de voir le mal qu’elle provoque. Ce qui est compliqué, c’est de vivre dans le conflit interne (ou externe).
Certains, beaucoup (et moi aussi la plupart du temps) décident de refuser le conflit, de ne pas affronter l’horreur de la société. En évitant une remise en cause totale. En restant omnivore, par exemple. Ou même en restant flexitarien (pour ne pas considérer que manger un animal est un meurtre gratuit, un mal absolu, même si l’effort de diminuer le mal est déjà présent en soi). Ou en restant végétarien (pour ne pas comprendre que lait et oeufs participent aussi à la mort et à la souffrance), mais pas végétalien. Ou en se choisissant des raisons plus douces, moins lourdes, moins conflictuelles, qui ne posent pas immédiatement la viande en meurtre objectif, telle que la santé, l’écologie… On verra aussi des végétariens « spirituels » qui voient leur refus de tuer comme un choix mystique de pureté personnelle qu’ils n’ont donc pas le droit d’imposer aux autres… Un moyen de transformer la mort et la souffrance en concepts abstraits… Et aussi, bien sûr, on verra des véganes à peu près cohérents avec eux-mêmes, mais démotivés, déprimés, fatigués d’avance, se croyant (ou se laissant croire) condamnés à vivre dans un monde immuable, et qui donc accepteront de pratiquer leur véganisme en silence plutôt que de militer… A l’opposé, on verra aussi des gens totalement impliqués, totalement militants, prêt à dépenser toute leur énergie pour ne pas se laisser aller à la « non-assistance à personne en danger », un peu effrayants peut-être par leur investissement, leur besoin de chercher à faire changer les comportements, mais des gens aussi qui croient en l’absolu de leur combat, qui voient le mal comme un mal objectif, et ont, parfois peut-être (pas toujours heureusement), perdu cette capacité à entrer dans la tête de ceux qui sont à l’autre extrême de l’échelle, une capacité de « schizophrénie mesurée » qui pourrait pourtant leur être bien pratique pour comprendre qu’on peut « pratiquer le mal » sans « être le mal », et qu’il faut déjà être capable de voir et accepter le mal pour ce qu’il est, avant d’accepter de changer.

Bref, merci système inique et horrifique, merci carnisme, merci à toi pour nous condamner tous autant que nous sommes à la folie pure.

… si on regarde les choses jusqu’au bout, l’argumentation des anti-végés/pro-viandes se résume très souvent à une seule chose « Je peux continuer à manger de la viande, parce je ne fais rien de mal. ».

(Notez que l’argumentation porte sur « Je peux continuer… », et non pas sur « Je dois continuer… ». Il n’y a pas de motivation rationnelle au choix de continuer à manger de la chair animale. Il y a juste un « Je veux… » lié au goût, au plaisir tout égoïste, dont la réticence éthique est balayée par un « Je peux… ». Malheureusement, ce qui n’entre absolument pas en ligne de compte dans ce « Je veux », c’est que le goût s’apprend, se travaille, se modèle, se redécouvre, et donc évolue. Que se passer d’un plaisir gustatif ne condamne pas au manque et à la souffrance gustative jusqu’à la fin de ses jours. Et donc qu’un « Je veux » motivé par le goût est un « Je veux » tout à fait fugace, pour peu qu’on accepte de le laisser partir.)

« … parce que je ne fais rien de mal. » : Que ce soit parce que tuer est une obligation de la nature… parce que les animaux sont mis au même plan que les plantes… parce qu’on ne peut pas évaluer toutes les conséquences de tous nos actes… parce que le bien n’existe pas s’il n’est pas absolu (= le mal n’existe pas si on ne peut pas empêcher TOUT le mal)… parce que tout ce qui vit et meurt appartient au grand cycle de la vie et de la mort… parce que la mort n’a pas d’importance si elle est sans souffrance… et parfois même parce que la souffrance elle-même n’a pas d’importance…. Etc.

Quand on regarde un peu mieux ces arguments pour ce « Parce que je ne fais rien de mal. », on se rend compte que tous se réduisent en fait à « Parce que  rien n’est mal./Personne ne peut faire le mal./Le mal n’existe pas. »

Donc on peut manger de la viande, parce que le mal n’existe pas.
Mais si le mal n’existe pas, on peut aussi faire à peu près tout ce qu’on veut à n’importe qui…

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Et sauf que, effectivement, personne ne peut appréhender la totalité des conséquences de ses actes, leur impact total en bien ou en mal. Mais ce qui est certain, c’est que lorsque j’ai déjà directement sous les yeux, bien visible, un total de conséquences vraiment négatif (du genre « torturer et tuer alors que c’est manifestement dispensable »), la probabilité que cet acte soit vraiment mauvais est plutôt écrasante.

Par exemple, tuer quelqu’un dans la rue pour lui voler son porte-monnaie, c’est mal. Pourtant, ce quelqu’un dans la rue pourrait aussi bien être un serial killer, alors peut-être que si je le tue, je fais plus de bien que de mal, alors pourquoi je me gênerais pour le tuer ?… Ou alors peut-être que c’est quelqu’un qui a désigné une association humanitaire comme légataire universel, et que sa mort sauverait des tas de vies ?… Ou même, une fois dans la tombe ou ses cendres dispersées, ce quelqu’un nourrira des centaines ou des milliers d’insectes, des centaines ou des milliers de petites vies, et c’est pas rien, sans compter toutes les plantes… Et puis s’il meurt, ça fait aussi une personne de moins sur Terre pour participer à l’effet de serre… D’ailleurs, peut-être qu’il est dépressif et qu’il veut mourir… Et au fond, si je le tue par surprise, très vite, en lui brisant la nuque, ou en l’égorgeant après étourdissement il ne va pas souffrir, il n’aura même pas peur, il ne va même pas se rendre compte qu’il meurt, donc il n’y a rien de mal là-dedans… Surtout s’il vit seul, sans famille… Et puis de toute façon, la vie est tellement merdique, elle n’est que souffrance, au moins si je tue les gens par surprise, même des enfants, je leur évite de souffrir pendant des dizaines d’années… Si ça se trouve, ils seraient morts d’une maladie horrible, ou dans un accident de voiture, en plus… Et puis bah, de toute façon, tout le monde meurt.

Ça ira, là, ou vous en voulez d’autres, des démonstrations débiles du genre « pensée magique » pour justifier n’importe quel acte de cruauté ?

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Cadeau bonus
Ca se passe en France, en 1949, un jour comme les autres dans une entreprise comme les autres. C’est naturel, donc il n’y a rien de mal. Et je vous prie de regarder jusqu’au bout, les dernières minutes sont les meilleures.

Et si vous voulez plutôt voir comment ça se passe en France aujourd’hui, vous trouverez votre bonheur sur L214. Tout est pour le mieux dans le meilleur des mondes possibles.

Il paraît qu’il ne faut surtout pas devenir végétarien.
Il ne faut surtout pas devenir végétarien, parce que d’abord, c’est hypocrite. Dans le monde actuel, les animaux d’élevage qui produisent du lait sont abattus dès qu’ils ne sont plus capables de produire du lait, et de toute façon, pour produire du lait, il faut qu’ils mettent bas, donc il faut tuer la surproduction d’animaux, notamment les mâles. Et dans le monde actuel, les poules pondeuses sont elles aussi abattues dès qu’elles ne pondent plus, et les mâles des filières pondeuses sont aussi inutiles, donc ils sont eux tués beaucoup plus tôt (Poussins gazés, broyés ou entassés dans des poubelles à étouffer tranquillement. C’est selon. Au mieux en filière bio, ils doivent être tués très tôt mais moins tôt pour la chair, bien que je n’en sois pas sûr du tout.).
Sans compter que la majorité de ces animaux d’élevage vivent une vie de maltraitances et/ou souffrance.
(Anecdote : Dans le jargon de l’élevage, les animaux qui ne produisent plus assez, on a appelle ça des animaux « de réforme » . Ça ne veut pas dire qu’il vont pouvoir profiter paisiblement de leur retraite, c’est juste un euphémisme crypté pour dire qu’ils ne sont plus rentables, et qu’il faut les tuer. Logique implacable.)

Il serait envisageable que ça ne se passe pas comme ça, qu’aucun animal ne soit maltraité et abattu pour la production de lait ou d’oeufs, dans un monde totalement différent, où l’économie ne serait pas reine, où l’éthique serait primordiale, et avec une consommation de produits animaux très très réduite. Mais dans le monde actuel, où les animaux d’élevage sont des machines à produire et non pas des êtres sensibles avec qui on collabore, ça ne se passe jamais comme ça.

Donc il ne faut surtout pas devenir végétarien, parce que si on participe à la diminution de la consommation/production de viande (Par exemple, de tous les animaux qui ne produisent pas de lait ou d’oeufs), sans sauver tous les animaux, alors ça n’est pas bien. On fait beaucoup moins de mal, mais pas complètement totalement zéro mal, donc c’est hypocrite, donc il ne faut surtout pas devenir végétarien.

Bien sûr, pour les raisons précédemment citées, il existe aussi des gens qui, après être passés par le végétarisme, décident de devenir végétaliens. Mais d’abord, tout le monde sait que devenir végétalien, ça n’est pas possible*. Et ensuite, ils sont aussi hypocrites, parce que d’un manière ou d’une autre, ils tuent au moins des insectes sans faire exprès, et des plantes, et on sait bien que les plantes sont des êtres hyper sensibles (même sans système nerveux, et bien que leur structure ne permette pas d’imaginer où se trouverait leur « centre nerveux », leur « conscience », leur individualité, puisque chaque partie coupée est susceptible de se régénérer indépendamment pour créer un autre ensemble). Mais bon, ils font encore énormément moins de mal, et tout ce qu’ils peuvent pour en faire le minimum, mais eux non plus, ils n’arrivent pas à faire absolument aucun mal, donc ce sont aussi des hypocrites.

(Ah oui, juste pour rappel, la plupart des végétaliens, et je pense, des végétariens aussi, sont de toute façon orientés « véganisme », pas de cuir, voire pas de laine, éviter les produits testés sur des animaux… Et ce, souvent, bien avant de se mettre au végétarisme. L’alimentation est bien plus problématique que le reste. Evitons donc tout de suite un argument à la con de plus.)

Donc il ne faut surtout pas devenir végétarien ou végétalien, parce que c’est infiniment plus hypocrite que de déclarer aimer les animaux tout en continuant à les maltraiter et tuer inutilement en masse pour satisfaire un plaisir gustatif remplaçable.

Bon, déjà, ça, c’est réglé.

Mais en plus, il ne faut surtout pas devenir végétarien ou végétalien, parce que c’est une fausse bonne idée, parce qu’un monde sans viande est impossible.
Alors… Bon, là, moi, j’ai un peu de mal à suivre… J’avoue qu’il me manque un élément pour comprendre comment le fait que toi, ou moi, ou mon voisin, ou même toute ma famille, devenions végétarien(s) ou végétalien(s) entraîne une réaction en chaîne incontrôlable de type nucléaire qui transformerait en quelques secondes toute l’humanité en végétaliens, de sorte qu’immédiatement on se trouverait dans une situation impossible qui ferait exploser l’environnement et condamnerait aussitôt des humains à la mort. Non, moi, j’aurais tendance à penser que s’il y a des endroits où se priver de viande (par chasse ou élevage) est effectivement impossible sans en mourir, ben ces gens-là continueront à faire comme ils ont toujours fait : Un petit peu de chasse ou un petit peu d’élevage (sans comparaison avec la consommation maladive des occidentaux). C’est ce que je me dis, je ne pense pas qu’ils iront se convertir au végétarisme si ça les oblige à mourir. Et je ne pense pas que le fait que le reste du monde (soyons fous) ait abandonné l’exploitation des animaux y changerait quelque chose. Je peux me tromper…
Un peu comme, vous voyez, le fait qu’il y ait une Déclaration Universelle des Droits de L’Homme et que des tas de pays s’en tamponnent le coquillard. Sauf que là, bien sûr, aucun végétarien n’a jamais osé dire qu’il fallait écrire une Déclaration Universelle de l’Interdiction de Manger de La Chair Animale Meme Si Tu Vis Dans Des Conditions Extremes Ou T’es Obligé De Tuer Pour Survivre.
Notez que, en ce qui concerne la Déclaration Universelle des Droits de L’Homme et même l’interdiction de tuer dans beaucoup de pays du monde, puisque la guerre existera toujours, qu’il y aura toujours des gens à se faire tuer et torturer partout dans le monde, ou à mourir pour des conneries (du genre affamer des pays du Tiers Monde pour des intérêts économiques, ou laisser mourir les SDF dans la rue, et d’autres trucs), ben interdire l’homicide, c’est vraiment idiot, quand même. Ça ne sert à rien. En plus, ça serait bien pratique de l’autoriser, pour quand mon voisin fait vraiment chier. Enfin bon, je dis ça comme ça…

Mais bon, il paraît aussi que l’élevage est indispensable à des tas de cycles naturels comme des trucs avec les pâturages, même si bien sûr l’immense majorité de la production de viande actuelle n’entre absolument plus dans ces cycles naturels, et sert plutôt à raser l’Amazonie pour cultiver des céréales pour nourrir le bétail, notamment européen. Et même si la diminution de l’élevage entraînerait de fait la diminution de l’espace mondial utilisé pour les cultures, et que donc ces pâturages (réservés aux élevages de bovins et ovins, pas du tout aux porcs et oiseaux qui n’ont rien à voir avec ça, et dont l’élevage n’a donc aucune vague excuse écologique) ne se transformeraient pas en surfaces de culture, mais en surfaces boisées. Et apparemment, trop de reboisement, c’est problématique, parce qu’on ne sait pas couper les arbres pour les exploiter et recréer des espaces déboisés.
Visiblement, on n’est pas non plus capables d’imaginer de laisser vivre quelques ruminants qui entretiendraient ces pâturages essentiels, et qu’on déciderait bizarrement de ne pas tuer et de laisser vivre tranquillement, sans avoir besoin de les nourrir de céréales, puisqu’il est dit que ces animaux peuvent vivre en se contentant de paître. Parce que visiblement, tout animal non humain qui ose exister doit absolument être tué pour être mangé, comme par exemple, les taupes, les renards, les chats, les furets, les cygnes, les mouettes, les limaces, les écureuils, les hérissons, etc.

Quant à la chasse (qui, au demeurant, n’est en rien un argument pour l’élevage, ni pour la consommation de viande du consommateur lambda de bovins, ovins, cochons, oiseaux, lapins, poissons…) c’est obligatoire, parce qu’il faut réguler les animaux. On ne chasse d’ailleurs que pour réguler les animaux. Pas plus, pas moins. Et y a jamais de lâchers d’animaux domestiques pour qu’ils se mêlent aux animaux sauvages et dopent un peu la population à chasser, non, non. D’ailleurs, y a des cantons en Suisse où la chasse est interdite, hé ben, on est obligés de désigner des responsables pour tuer les animaux en surpopulation.
Enfin, bon, je ne sais pas, imaginer de remplacer les balles des fusils par des seringues hypodermiques pour assommer les animaux au lieu de les tuer, pour ensuite, en allant récupérer l’animal, se contenter de le stériliser au lieu de le découper pour le manger, ça doit être totalement fou. Pas la peine d’y penser.

Bref, que toi, moi, ou des tas de gens comme toi et moi, on décide de devenir végéta*iens, pour qu’il existe un peu plus de végéta*iens que le nombre actuellement insignifiant, ça n’est pas possible, parce qu’un monde sans viande, ça n’est pas possible.

Un monde sans viande ?
Non, ça n’est pas possible.

L’humanité est capable de consacrer toute son énergie, de se fatiguer pendant des décennies voire des siècles à réfléchir, parfois au prix de lourds sacrifices, à des problèmes tordus, absurdes, totalement dingues, apparemment insolubles, dans le but de :
- se déplacer à des vitesses des dizaines de fois supérieures à sa capacité de course
- voler (en groupe ou en solitaire)
- se déplacer sous l’eau à des pressions de plusieurs dizaines d’atmosphères
- aller dans l’espace, sur la lune, envisager de coloniser Mars
- s’immuniser face aux virus
- ou créer de nouveaux virus
- se faire greffer des organes, des mains, un visage
- étudier et opérer le cerveau humain
- créer des êtres métalliques, électroniques, qui auraient une autonomie et une intelligence leur permettant d’apprendre et de se comporter comme des humains
- essayer de capter des signaux provenant d’êtres qui pourraient peut-être vivre à des années-lumière, quelque part
- cloner des êtres vivants complexes, des mammifères ou autres
- jouer avec le génome de végétaux et d’animaux, sans trop s’inquiéter
- fissionner l’atome pour obtenir de nouvelles sources d’énergie incontrôlables, et de nouveaux moyens de destruction massive
- perfectionner toutes sortes de technologies militaires permettant de s’entretuer encore plus efficacement
- multiplier en 50 ans la production animale jusqu’à des rendements ahurissants, par croisements génétiques, inséminations artificielles, études de nouvelles techniques d’engraissement, de traitement, d’abattage, etc.
- toutes sortes d’avancées technologiques améliorant toujours un peu plus le confort des humains les plus riches au détriment des humains les plus pauvres, des animaux non humains, de l’environnement, de la biodiversité et du reste
- etc.

L’homme est capable de consacrer sa vie, corps et âme, à imaginer l’impossible, dans tous les domaines.

Mais un monde sans viande, un monde où l’on épargnerait les êtres sensibles non humains, non. Ca n’est pas possible. Pas la peine d’y penser, d’y réfléchir, d’imaginer, d’essayer de se poser la question. De faire un début d’effort. Non. Ça, c’est VRAIMENT impossible.

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* B12 et le reste

En France, on ne pas peut arrêter de tuer des animaux pour les manger, parce que si on ne mange pas de viande, on tombe très très malade presque tout de suite.
A fortiori en France, si on ne mange ni viande, ni oeufs, ni lait, on meurt presque instantanément.
C’est scientifiquement prouvé et tout le monde vous le dira. Toi-même tu sais.

Par contre, dès qu’on passe de l’autre côté de l’Océan Atlantique, quand on ne mange ni viande, ni produits animaux, on devient forts comme Superman. Ça marche tout l’inverse, c’est bizarre.

Y a des mystères comme ça, dans l’univers…

Position officielle de l’ADA (American Dietetic Association) et des Diététiciens du Canada :
« La position de l’Association Américaine de Diététique est que les alimentations végétariennes (y compris végétaliennes) bien conçues sont bonnes pour la santé, adéquates sur le plan nutritionnel et peuvent être bénéfiques pour la prévention et le traitement de certaines maladies. Les alimentations végétariennes bien conçues sont appropriées à tous les âges de la vie, y compris pendant la grossesse, l’allaitement, la petite enfance, l’enfance et l’adolescence, ainsi que pour les sportifs. »

Mais bon, l’ADA, petite association de 70.000 diététiciens américains, et la DC, qui ne comporte elle-même que 6000 diététiciens canadiens, ne pourront jamais rivaliser avec les infinies compétences médicarnologiques de la France, ses 5000 diététiciens et son CIV.

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Notez également qu’en France, si vous demandez conseil à un médecin généraliste, personne n’a jamais entendu parler de la B12. Mais on s’en fout de ce truc inconnu, puisque de toute façon on ne peut pas vivre sans manger d’animaux. On t’aura prévénu.

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Edit du 18/07/2012 :
Tenez, cet article est intéressant. Je vous propose de vous rendre directement au chapitre « Les Diététiciens et l’Europe ou l’exercice professionnel à l’étranger > Formation » (ou là), histoire de rigoler un peu.

Un animal qui te regarde dans les yeux…

Pourquoi dans les yeux ?

Il ne sait même pas qu’il existe. Alors il ne peux pas certainement pas imaginer que toi, tu existes.
Qu’est-ce qu’il irait chercher dans tes yeux ?

Vous êtes végéta*ien, et vous en avez un petit peu marre que des milliards d’êtres sensibles se fassent massacrer pour le plaisir, puisqu’on pourrait s’en passer ? Alors
ce texte s’adresse à vous et vous intéressera forcément.
(C’est en anglais, mais je veux bien le traduire pour quiconque m’en fera la demande.)

Si vous n’êtes pas végéta*ien, n’avez pas envie de vous y mettre, holà non, jamais de la vie, moi, j’aime les animaux et j’aime la viande, ET JE NE RENIE PAS MA NATURE DE GRAND FAUVE DES STEPPES, MOI, MONSIEUR LE LAPIN EXTREMISTE QUI TUE LES CAROTTES… alors pas la peine de le lire. Ça ne fera que vous énerver et vous donner la preuve que les végéta*iens sont des prosélytes raëliano-nazis qui manipulent les esprits (grâce à leurs super pouvoirs télépathiques).

Je viens de tomber sur cette étude sociologique des végétariens par Yann Plancqueel.
Lire le sommaire, plutôt rapidement, pour un végétarien, c’est assez désagréable. Ca donne le sentiment d’une étude orientée, appuyée sur la sensiblerie des végétariens, leur manque de rationalité. Pour vérifier, j’ai sauté sur la lecture des synthèses finales, et non, ça a l’air totalement neutre, bien que l’auteur soit probablement omnivore. Il n’y a aucun jugement sur les raisons du choix, en bien ou en mal. C’est une étude purement sociale. Je lirai le reste plus tard.

Mais en ce qui concerne la déconnexion implicite entre rationalité et éthique…
Le fait est que les végétariens ne sont que des humains, et pas des êtres de pure raison, donc effectivement, tous les végétariens ne mettent pas comme priorité de justifier leur choix par une grande et belle et cohérente réflexion rationnelle. Comme je l’ai dit plusieurs fois, le végétarisme n’a besoin que d’une raison, et elle saute aux yeux de tous les végétariens.

Quant à la rationalité, il est vrai qu’en soi, ça ne justifie pas l’éthique. On peut décider d’inclure qui on veut dans notre éthique. Notre famille, et/ou nos amis, et/ou les individus de notre sexe, et/ou nos compagnons idéologiques, et/ou nos concitoyens qui partagent la même culture, et/ou tous les individus de notre espèce, et/ou tous les individus doués de sentience, et/ou… personne. (C’est d’ailleurs pourquoi l’éthique varie selon les époques et les sociétés.)

Parce qu’effectivement, la seule personne dont je sois sûr de l’existence, c’est moi-même. La seule personne dont je sois sûr à 100% que nos intérêts soient communs, c’est moi-même. La seule personne dont je sois obligé de tenir compte de l’existence, c’est moi-même. L’altruisme, ça me facilite la vie, ça me permet de prévoir les comportements des autres individus si je me les mettais à dos, et ça me permet de vivre dans une société où chaque individu tient compte des autres, ce qui me permet moi-même de vivre dans une certaine sécurité à l’idée que je ne risque pas ma vie à chaque instant, et un certain confort à l’idée que l’entre-aide pourrait un jour m’être bénéfique. On peut en rester là. Je peux décider que mes faits et gestes ne sont tous motivés que par mes propres intérêts, y compris ceux jugés altruistes ou honorables par les observateurs extérieurs.
Cependant, je peux aussi faire un travail intellectuel d’identification à l’autre, que la société m’a appris et que l’instinct me permet d’intégrer facilement (pour simplifier mes rapports sociaux et ainsi me fournir des outils de survie), et c’est ce qu’on appelle l’empathie. Je peux considérer que l’existence (probable) des autres est une vérité et un absolu en soi, dont je dois tenir compte, et que je n’ai pas à remettre en cause.
En tout cas, si j’applique intuitivement cette empathie aux individus humains, il devient difficilement soutenable intellectuellement de ne pas l’appliquer aux autres animaux neurologiquement proches, à moins d’entretenir soigneusement mes propres incohérences et contradictions (quasi schizophréniques).

Mais dans l’absolu, l’éthique, appliquée à quoi que ce soit, n’est pas rationnelle. Dans l’absolu, si j’étais purement rationnel et si j’avais les moyens d’y survivre et d’y trouver mon intérêt (ce qui est fort probable), je pourrais aussi bien décider d’exterminer toute vie animale (dont humaine) sur Terre.